ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པས་བཀག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དྲང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་དམན་པས་བཏགས་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་སྤྱིར་དགག །གནས་མ་བུ་པས་བཏགས་པའི་བདག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག །སྤང་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་ཕག་ན་མོ། །ཀུན་གཞི་ཡིད་བཅས་ཡུལ་སྣང་གི །ནུས་པ་མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདག་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །དགག་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་པའི་རྫས་སུ་འདོད་ཅིང་། རགས་པ་བརྩོམས་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་ཕན་ཚུན་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་བར་དང་བཅས་པ་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སིང་ལྟ་བུ་དང་། བར་མེད་པ་པོ་ཏི་དང་ནས་ཕུང་ལྟ་བུ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྡོམས་ནས་གནས་པར་འདོད་ལ། དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་པ་རྣམ་
མེད་རྗེན་ཅར་དུ་འདོད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་པས་ནི་དབང་ཤེས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་དངོས་སུ་མི་སྣང་བར་གོས་ཀྱི་ཕག་ན་ལག་མགོ་ཡོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཕག་ན་མོའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དོ། །འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་ཀུན་གཞི་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི། ནུས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་མཐའ་དག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གང་
ཟག་བཏགས་པར་བརྗོད། །བདེན་པའི་རྫས་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡོད་ན་འབད་མེད་ཐར་པའམ། །ཐར་མེད་སྐྱོན་འགྱུར་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡོད་དོ། །ཁུར་འཁུར་བ་པོ་ནི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མིན་ཏེ། བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བདག་དེ་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་བའམ། འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་པས་སོ།

这是页码401至500之间的内容的直译：
从第401页到第500页。
勇敢有智慧的人们应当通过经论和逻辑进行反驳，引导他们走向正确的见解。第二，断除小乘所执的错误见解分三部分：总体上驳斥声闻两部的主张，特别驳斥犊子部所执的我，阐明断除与对治的次第。第一，如云："外境微尘藏于掌，阿赖耶识与意识，所现境界之能力，因不了解之故也，然而为破我等作者，佛陀曾有此宣说。"这是说，我宗的声闻两部的主张认为外在世界等是与心相异的独立微尘构成的真实实体。当形成粗大事物时，微尘相互接触但不粘合，有间隙，如同牦牛尾毛或草垫一样；或者无间隙，如同书籍或谷物堆一样；由风力聚合而存在。关于感官识所显现时，毗婆沙师认为中间没有影像，是直接的无影像显现；而经部师则认为感官识不直接显现微尘，而是如同衣袖中有手一样，微细微尘的影像显现，以"藏于掌"的方式存在。
这两种主张都是由于未了解阿赖耶识与作意意识及其习气变现为各种境界的这一能力，即未了解这是由习气产生的，而错误地将其视为独立存在的事物。实际上这些并非真实独立于心的存在，因为一切众生所见的世俗显现全部源于迷乱的习气。然而，为了破除我和主宰等作者的见解，佛陀曾经似乎说过由微尘组成的蕴界处等外境实相是存在的，但这应理解为是依据意趣而说的。如《菩提心释》中说："为遮止我执故，宣说蕴界等。"
第二，如云："宣说我与补特伽罗是假立，真实实体细微许亦不存在。若有则无需努力而得解脱，或不能解脱之过失，如是宣说。"这是指，我宗的犊子部等一些宗派基于经中所说："比丘们，有担子，担负担子者是补特伽罗。"而执着不可言说的补特伽罗我，这是不合理的。因为我和补特伽罗等只是由分别心假立的名言，仅是名称而已，没有丝毫真实实体的成立。若有，则此我若在解脱方面，众生将无需努力即得解脱；若在轮回方面，众生则永远无法解脱，会有此过失。《经庄严论》中说："补特伽罗唯假立，不应说是实体性。"等等。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་སོགས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡི། །སྤང་གཉེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་
ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་ནི་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མིན་ཀྱང་རང་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་སྣང་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་པས་སེམས་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ལ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་སོགས་ཏེ། དོན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། དེའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་ནས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་
ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྤང་གཉེན་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཆོས་སྒོའི་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ནི་ཡུལ་སྣང་ལུས་འདི་ལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས། །སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤང་གཉེན་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། ལུས་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བྱུང་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་བསྟུན་པའི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་ངེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད། །བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་བདུན། །ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །ཡོད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་
བའི། །ཆོས་སྒོ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རགས་རིམ་གྲངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ཡུན་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་ཡོད་ལ། རླུང་སེམས་གཅིག་པའི་གནས་ཀས་སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སྤང་བྱ་དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པར་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བདུན་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ་རགས་རིམ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། འདིར་ཕྲ་བ་སྲིན་བུ་ནས་རགས་པ་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་། དེ་དྲུག་བཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད། དེ་དྲུག་ཅུར་
ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་རང་གི་དབུགས་གྲངས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། མིའི་ཞག་གཅིག་ལ་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོའི་ལོ་བརྒྱ་དང་། མིའི་ལོ་གཅིག་ལ་འོག་མིན་པའི་དབུགས་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第三，如云："此等显现于心之，所断能治诸智者，如是宣说。"这是指，如前所述等等，即毗婆沙师认为外境真实存在，经部师虽不承认外境真实但认为当时的心的显现是真实的，唯识宗认为如同梦境显现一样非心以外之物，故承认心的自明自证为真实，中观派认为心也是无实性的。而大中观师们认为，不仅仅是无的无遮，而是超越四边戏论的双运智慧的自我了知才是真实义。实际上，一切显现存在的万法只是心的显现而已，并非由自体本性成立。因此，应当了知所断二取垢染的断除和能治无二智慧的生起次第，如同古代诸智者所宣说的那样。
即，为对治我执而修持无我，为对治执著外境为异体的迷乱而了知唯心。进而了知即使这种对唯识的执著也应超离戏论，如此渐次趋入真实道路，这是理解无尽断除与对治的精髓所在。
第三，显示断除与对治的根本分为二：略说和广说法门的数量。第一，如云："此中境显现此身，依于脉气明点之，所断能治如来说。"这是指，在无上密续中讲述所断能治的情境下，身依于心、心依于身的缘故，阿赖耶识也依靠显现为境的身体，通过缘起的脉气明点的规律，配合所净基础与能净力量的所断和能治的法理，是由通达一切的如来在诸续中宣说的。
第二，如云："特别具有金刚身，人寿百年气息数，总计七十七亿，七百万与六十万，由此所净基清净，法门与彼同等数，八万四千粗略数。"这是指，一般的这些教法中，特别是具有六界金刚身的人，一日中呼吸二万一千六百次，以此为一日，百年中所有气息总计为七十七亿七百万六十万。由于气与心是一体的，为了净化这些分别念的基础，能对治的法门数量也与所断等同，即七兆七亿七百万七十万六十万种法门。八万四千法门的确定数只是所断能治根本的粗略数量，是依据共乘而说的。
在此，从微小的虫类到广大的色究竟天的一切众生，都以百岁为寿量。其中六次呼吸为一水刻，六十水刻为一水时，六十水时为一日夜，根据各自呼吸数计算。应知，在人间一日中，微小虫类经历百年寿命；而人间一年，则是色究竟天的一次呼吸等等。


 །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་རགས་རིམ་གྱི་གྲངས་ཡིན་པར་གྲགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཉེན་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཇི་སྙེད། །རྒྱུ་བ་མྱང་འདས་ལམ་ལྡན་པ། །གཉེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་རླུང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དབུགས་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྒྱུད་རྣམས་བསྡོམས་ན་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་
འཆང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསུངས་པས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཀྱང་ས་ཡ་ཉེར་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །ལོ་གསུམ་ཞག་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །ལོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། །བགྲོད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཕྱག་གྲངས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ལྟོས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབུགས་དང་མཉམ་པས། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་འཁོར་དང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་
ལྷ་གསུངས་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ནི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་རེ་ལ་ལྷོར་བགྲོད་པ་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཐབས་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
文殊师利大士父子宣说，百年智慧分有八万四千，以此为所净基础而宣说能净法门八万四千，这被认为是粗略的数量。
第四，特别略说能治密续部的确定数分二：总说和别说。第一，如云："其中智慧气息数，流动具足涅槃道，最胜对治无上续。"这是指，在百年中如此多的气息中，有三十二分之一的智慧气，所有续部总计有二千四百三万零三十万，这些具有涅槃道能治的本质，若以方便摄持，则成为最殊胜的对治，这与三年三月可成就金刚持的说法是同一要点。因此，与智慧气息的数量相应，宣说无上密续部，故无上密续的支分数量也是二千四百三万零三十万。
第二，如云："因此百年智慧气，总集三年又三月，三年日数一千零八十，三年身语意分别，身语意之三续部，行道六族续中说，月份分别诸种姓，三十六种续中说，左右方便与智慧，分类方便智慧续，根本续有七十二，此于空行海洋中，手印数量清净说。"这是指，依据智慧气息而宣说无上密续的缘故，百年智慧气息合集等同于三年零三个月的呼吸，而且依照三年三月的日数，宣说了时轮和方便续部的本尊。三年的日数是一千零八十天，依据此所净基础宣说时轮本尊众，为净化三个月的四十五天而宣说方便续部的本尊众。
又，依所净基础三年，能净的续部按身语意分类，则基本可分为身语意三续部。按每年向南行或向北行的分类，依三年的行程，讲述金刚、莲花、宝、事业、毗卢遮那、第六金刚持等六种族的续部。这些又可依方便智慧分为方便续部六种族和智慧续部六种族。


 །ལོ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཡས་ལ་ལྟོས་པ་ནག་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་དང་།
གཡོན་ལ་ལྟོས་པ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་སྟེ། བསྡོམས་ན་སྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དག་པའང་། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རླུང་དང་། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། ཞག་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ནས་རྒྱས་བཤད་ཁ་འཕངས་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུགཐཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཉམ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས། །རེ་
རེའང་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སྟེ། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གྲི་གུག་གིཐདབྱེ་བས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེའི་གྲངས་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་རྩ་བ་ལྔ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་སྟེ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ལྔ། བསྡོམས་པས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་དང་གྲི་གུག་དང་དབྱུག་པ་དང་ཐོང་ཤོལ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་གཟུགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་རྣམས་བསྣན་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཀ་དང་སོགས་པས་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཏུ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵཿརྣམས་བསྣན་པས་དབྱངས་ཡིག་དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་
གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལའང་ཀ་ཡིག་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླི། ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ། རྐྱེན་གྱུར་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་བས་ཀྷ་ཀྱ་ཀྲ་ཀྭ་ཀླ་སྟེ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། རིང་པོས་བསྒྱུར་བས་ཀཱ་ཀཱི་སོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ། ཁ་ཡིག་སོགས་ཀྱང་དེས་འགྲེ་བས་དབྱངས་གསལ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡི་གེ་དགུ་བརྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
每年十二个月的分类，依照三年的三十六个月，讲述了身种姓续部十二部，语种姓续部十二部，意种姓续部十二部，这些种姓的数量被说为三十六续部。而这三十六个月又可依右边黑分增长的方面和左边白分增长的方面，即通过方便与智慧的区分，有七十二个月相，据此，从方便角度的根本续三十六部和从智慧角度的根本续三十六部，总计包含一切瑜伽与瑜伽母续的根本续七十二部。这是在《吉祥空行海续》中，世尊以七十二手印数的形式清净宣说的。其清净性是：七十二条脉，脐轮中脉及其转变的气，以及欲与不欲的分别念，与此数量相等的对治智慧七十二种。
第五，广说分三：结合三年水时而解说，结合日数解说后引出广解，总结其义。第一，如云："阿等元音三十六，卡等辅音与彼同，说为表达文字主，每一亦有支分三十，总计一千八百说，二万一千六百之，续部支分具足者，点滴顿呼刀钩之，区分短长极长等。"这是指，一日中一个时结合中升起的智慧数量是：阿及以下依次为伊、里、乌、离为基本五，阿、哀、阿尔、奥、阿勒为具德五，哈、雅、惹、哇、拉为从缘所生五，总计短音十五，再加上阿长音等长音十五的区分，三十之上加上点、顿呼、刀形、杖形、镰形等，即基本元音五种变化为其他形态的不可言说文字五种，再加上嗡字，元音文字就成为三十六。卡及以下依次为：卡、嘎、噶、昂；扎、查、咋、蹉、娘；札、吒、达、嗒、拏；塔、他、达、驮、那；巴、帕、巴、颇、玛；萨、克萨、沙、夏、哈，即三十之上加上哈、雅、惹、哇、拉、克沙等，辅音与元音数量相同，也是三十六种，这些被说为能表达所诠义的主要文字。
每一种又各自有作为其支分的三十个子续，例如，像"卡金刚续"这样的续部，又通过基本元音短音五种相乘成为：卡、基、克里、库、克里；通过具德相乘成为：卡、凯、卡尔、考、卡勒；通过缘起五相乘成为：卡哈、卡雅、卡惹、卡哇、卡拉，即短音十五种；再通过长音相乘成为：卡长音、基长音等十五种，共计三十。卡字等依此类推，元音辅音结合的文字共九百种。再以方便智慧二者分别区分，九百乘以二就是一千八百，这是在时轮中所说的。


 །དེ་ལྟར་ན་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་རླུང་གི་གྲངས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་གྲངས་སྤྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་ནི། བསྒྱུར་བྱ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་དེ། སྒྱུར་བྱེད་ཨཾ་ཀླད་ཀོར་ཅན་ནམ་ཨཱ༔་རྣམ་བཅད་ཅན་དང་བཅས་
པའི་རྩ་བའི་དབྱངས་དྲུག་ལ་ཐུང་རིང་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས། ཡི་གེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུད་ཕྲེང་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་དང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ནི་བར་པའི་རིང་པོ་ཚེག་དྲག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གྲི་གུག་ནི་ཐུང་ངུ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དྲུག་བསྒྱུར། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བའི་དབྱངས། །ཉིན་མཚན་དབྱངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་གྲངས་ཞག་
གཅིག་དང་། །ལོ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དབྱངས་མཐུན་ཕྱིར། །གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞིབ་ཏུ་དབྱངས་འཆར་ནང་དུ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་སོགས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། རིང་པོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱི་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཱཿསོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་དབྱངས་ཡིན་ལ། ལོ་གཅིག་གི་ཞག་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་། ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱངས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དབྱངས་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཉིན་མོ་འཆར་ལ། རིང་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་འཆར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་། ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་རྣམས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དབྱངས་དེ་དང་མཚུངས་པས། ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ལ་འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་དང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་
འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལུས་དང་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་སྲོག་ཡིན་པས་ལུས་སྲོག་བསྡོམས་པས་ལུས་འབའ་ཞིག་དང་སྲོག་འབའ་ཞིག་གི་གྲངས་རྣམས་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བགྲང་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཚེགས་པར་འདྲེན་ལ། དབྱངས་གསལ་བསྡོམས་པའི་ཚེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནུས་པ་རྣམས་འདྲེན་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །འདིར་བཤད་པ་ནི་རྩ་བ་མཚོན་པ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱངས་འཆར་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཞལ་འཕངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
如此，一个时结合中有气息数量一千八百，这些文字以配对数量的方式升起。一日中有十二大转变，这些总计的气息数二万一千六百中升起的文字是：前述的一千八百文字作为被乘数，以带环顶的"昂"或带顿呼的"阿"等基本元音六种分为短长共十二种作为乘数相乘，就产生了具有二万一千六百续部支分的文字。因为一日的气息与一年的水时数量相等的缘故。一年的水时中升起的元音和辅音也是相同的，因此无上密续的支分也与一年水时中升起的文字数量相同，即具有二万一千六百。
这些文字中，身语意自性的点是中等长音，顿呼是极长音，刀钩是短音。通过这三者的区分，产生六万四千八百，与三年水时数量相应，因此前面所说的与三年相结合的续部数量，其根本就是刚才解释的这些文字。
第二，如云："辅音三十乘元音六，三百六十根本音，日夜元音亦六十，因此气数一日与，一年水时音相合，辅音与彼相等也，详细元音生请观内。"这是指，卡等辅音三十种与短元音六种相乘，产生如"卡、基、克里、库、克里、昂"等一百八十种；与长元音六种相乘，产生如"卡长音、基长音、克里长音、库长音、克里长音、卡长顿呼"等一百八十种；总计三百六十种，这是根本元音。一年的日数中升起的文字有三百六十种。日夜的元音也是三十加三十，总计六十。这是因为，一日中升起的文字，由短元音三十种相乘的三十种文字在白天升起，而由长元音三十种相乘的三十种文字在夜晚升起。
由这些原因，一日气息数中升起的元音与一年水时数中升起的元音相合，因此辅音也与这些元音相等，即一日气息中升起的辅音和一年水时中升起的辅音也都是二万一千六百，所以依据这些所净基础，能净的续部数量也说为同样数量。
而且，辅音是身体，元音是气息，所以身体和气息合并时，单独身体和单独气息的数量成为一个关键。当引述辅音时，计数文字形状；当引述元音时，则以组合方式引述；当元音辅音合并引述时，则引述能够口头发音的那些，这是诸智者所熟知的。
这里所解释的只是表示根本的粗略内容，若想详细探究而广泛了解，请参考《时轮》中的元音升起和尊者自己所著的《计算总集》后篇第二章的内容。


 །གསུམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། །རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྩ་ཁམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །དེ་དག་གཙོ་བོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལོ་གསུམ་ཞག་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། །ལྷག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ན། ཐོག་མར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་དུས་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་
མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་བཞི་པོའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགོས་པས་ལྷག་གཉིས་ལུས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་པོ་མཚོན་པའོ་ཞེས་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ཆ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །དེས་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་འཁྲིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངེས་བརྗོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད། །བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཐབས་གཅིག་དང་བཅས་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ནི་བཅོ་ལྔ་པོ་དེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བགོས་པས་ཐོབ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བདག་པོ་དང་འཁྲིག་པ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ལྷ་
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཐབས་དཔའ་བོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལྷའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་ནས་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེ་མོས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པུ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་དག་པས་ལྷ་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ནི་རིས་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ལྷ་མོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་དྭགས་རམ་པས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第三，如云："无上密续之集聚，差别简略而宣说。"这是指，如是所说的这些是密咒无上密续部集聚的差别，仅以简略的方式结合所净基础与能净等而宣说，因为详细内容是无量的，所以具智慧者需要了知。
第六，将此与一切续部本尊相结合分二：与智慧气息相结合和与脉界相结合。第一分五：与时轮本尊相结合，与大小三昧耶本尊相结合，与方便续本尊相结合，与其他续部相结合，总结。第一，如云："今将方便智慧无二续，彼等主要略加宣说也，三年日数以七分，一百五十又四是，时轮小数本尊量，余二方便智慧体说。"这是指，如是说明续部差别后，现在解释本尊数量的确定时，首先将简略宣说方便智慧无二续中所说的本尊数量的主要部分。作此衔接后，关于智慧之分三年零三个月的部分，讲述时轮和瑜伽母续的本尊，以及二个半月的部分，讲述父续本尊的缘故，所净基础三年的一千零八十日以七日分割，得商一百五十四，这是能净时轮小数莲花座一百五十四尊的数量。如此分割后余二，是一切遍主尊父母，表示方便和智慧本性的两种续，这是在内篇中所说的。
第二，如云："月份分数十五是，由此分得七十二，尊主交合瑜伽母，决定说续本尊说，摄集勇女三十七，一方便俱住于身中。"这是指，所净基础三年的一千零八十日以月分十五分割，得商七十二，其能净是主尊与交合即父母双运的坛城中的瑜伽母本尊，父母分别计数共七十二尊，这是喜金刚大三昧耶决定说十万句续的本尊。将这些种类归纳，则是三十七勇女与一个方便勇士共住于身中，这是说的小三昧耶根本略续的本尊数量。
将智慧分别计数而将方便统一解释的原因是：居于三轮中的二十四勇士与喜金刚无二，为了解脱众生出离轮回，勇女们依次轮替与那位唯一父尊交合，这是依据《瑜伽母共行续》所说。或者，以大乐清净故，本尊为勇士，而大乐无差别且无相，故唯一确定；以空性清净故立为女尊，因此具有形相，显现为多种影像，这是达绕巴所解释的。


 །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དག །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །
དབྱེ་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེ་ལྔ་ཞེ་གསུམ་ཟུང་རྣམས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བཅས་གྲངས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་དགནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་བའམ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་འཕུལ་དྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་རྒྱ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྷ་གྲངས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབང་གིས་ཟུང་སྟེ་གཉིས་
ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ལྷག་མ་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་བསྡོམས་ན་ལྷའི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འཆར་བའི་གཞི་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དང་སོ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་གྲངས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཐོག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་འབྱུང་བས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་གྲངས་རྣམས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། །དགྱེས་རྡོར་སོགས་རྣམས་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་གསང་བར་བསྡུ། །ངག་
དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདུས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། སོགས་པས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྱེད། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སོགས་པས་རྟ་མགྲིན་དང་འཁོར་ཆེན་སོགས་ཕྱག་རྡོར་དང་གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་། རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཔུང་བཟང་སོགས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཡོ་ག་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་
ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལས་འཕྲོས་པར་སེམས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第三，如云："三个半月的日数，特别是方便续的缘故，以十二时结合运行，分类得五百四十是。其中幻化网者，三种四十九坛城及，四十五四十三对等，二百七十四是也。吉祥集会分六种，九与十三十九及，二十五三十二三十四，以方便智慧分类故，二百六十四是也。方便智慧俱数量。"这是指，三个半月的四十五天是特别作为方便续本尊的所净基础，以四十五天乘以十二时结合运行或转变，得五百四十，这是所净基础的数量。依据那所净基础的能净，就幻化网而言，在三种坛城中有二百七十四尊，即四十九尊坛城、四十五尊坛城、四十三尊坛城，合计一百三十七尊，再以方便智慧之力成对，即乘以二，则生二百七十四。
其余是吉祥秘密集会坛城的六种类别，合计本尊数量为二百六十四的基础，即中央九尊坛城、十三尊、十九尊、二十五尊、三十二尊、三十四尊坛城，这些合计一百三十二尊，以方便与智慧两种分类，则有二百六十四尊。前后合计五百三十八尊，为了使所净基础与能净数量相符，在其上为表示种姓的主尊，作为令一切方便智慧根本运作的主尊父母，加上后成五百四十，故所净基础与能净的数量是相符的。
第四，与其他续部相结合，如云："颅骨金刚甘露及，喜金刚等诸母续，三昧耶中摄入说，阎魔敌等秘密摄，语自在时轮等，吉祥星宿坛城者，一切瑜伽续亦摄，事行彼之支分是。"这是指，除了前述那些外，佛顶骨、金刚甘露、喜金刚，以及等字包括大幻等，这些是母续的主尊大小轮坛城中所摄，如是宣说。而怖畏、红阎魔敌、黑敌、六面、阎魔敌，以及等字包括马头明王、大轮等金刚手，以及其他忿怒坛城，则都摄于父续的主尊秘密集会中。法界语自在等有一千六百二十尊的吉祥星宿坛城者是摄于时轮本身，金刚界等一切瑜伽续也是摄于父续与母续的支分中，而善臂等事续和大日经等行续则是瑜伽的支分，因此一切续部的本尊也都是从智慧气息中流出的，这是在《心释》中所说的。
第五，总结如云："这是智慧气息的解释。"


 །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བ་རྩ་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། བསྟན། བཤད། གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། རྩ་ཁམས་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་། དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ཐིག་ལེ་ལ་ཟུར་དུ་སྦྱར་བཤད་མི་འབྱུང་བའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་སྦྱར་བ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྦྱར་བ། རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་ག་སྲོག་ནི་དུས་འཁོར་ལོ། །རོ་རྐྱང་ཞབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་གར་
སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བརྗོད། །བུམ་པ་བཤང་གཅི་ཤ་དང་རྐང་། །ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །ནོར་བུ་གཎྜི་ཤིང་དང་དུང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །མིག་སོགས་དྲུག་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་བཅས། །རྐང་སོགས་ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཇིགས་མ་སོགས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན། །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྩའི་འཁོར་ལོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡིན། །སོར་ཚིགས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ། །བ་སྤུ་འབྱུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྟོག་པ་ཀུན། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ། །རྩ་ཁམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གར་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གཉིས་ནི་དུས་འཁོར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བརྗོད་ལ། རྩ་བར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྨོས་པ་ནི་སྡེབ་
སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་རང་འགྲེལ་དུ་གསུངས་སོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གམ་ཁམས་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་བཅུ་ནི་དེ་དག་འབབ་པའི་རྩ་ཁམས་དག་པ་སྟེ་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཤ་ཁྲག་དག་པ་གཉིས། བྱང་དུ་གཅི་བ་དག་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ་དག་པ་གཉིས། སྟེང་འོག་ཏུ་ཁུ་ཁྲག་དག་པ་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་ནི། ནོར་བུ་དང་གཎྜི་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབང་དྲུག་འགྲོ་བ་སོགས་དེའི་བྱེད་ལས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི། པདྨ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་དྲུག་དང་རྨུགས་བྱེད་
མ་སོགས་ཁྲོ་མོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
如是一行偈云，上述所讲的是依据智慧气息而出现一切坛城本尊的方式的解释。
第二，与脉界相结合分为宣说与解释两部分。第一，如云："脉也如是宣说是"，此为一行偈，即将解说脉界与一切续部本尊相结合的方式，如同前述那样。不仅将作为附带解释，而且因为明点白分皆与气相应，红分皆与脉相应的缘故，都包含在脉气二者之中，所以不另外对明点进行单独的结合解释。
第二分四：与时轮相结合，与轮坛相结合，与秘密集会相结合，与其他续部相结合。第一，如云："心间命气时轮是，左右脉为足本性，心间佛陀八女尊，智慧种种母称说，瓶为大小便肉足，精血是也顶髻为，宝鬘木棍及法螺，蕴界诸佛母，眼等六种境界等，菩萨俱有女天众，足等业力十忿怒，脐部脉等怖母等，语之坛城本性是，十二大关脉轮相，身之坛城安住是，指节龙及拙火是，毛孔鬼魅之本性，所欲不欲诸分别，供养女天与俱有，脉界方便与智慧，分类一千零八十。"这是指，心间具命气的中脉就是时轮本身，左右脉即罗玛与拉玛二脉是时轮的足的本性。智慧的自现为大手印故称为种种母，原文中"八女尊"之后提到"种种母"，是由韵律所致，这是在自注中所说的。
心轮中央的六种姓或六界是六佛，心轮八瓣脉是烟女等八女尊，十瓶是彼等流注的清净脉界，即东方足清净的两个瓶，南方肉血清净两个，北方小便清净两个，西方大便清净两个，上下方精血清净两个等。顶髻的四脉是如意宝、天鼓、如意树和法螺的本性。六蕴和六界是不动佛等六佛及其佛母。眼等六根和色等六境是地藏等六菩萨和色金刚女等六女天。足和手等六种业力及行走等其六种作用，是莲花遣除等六忿怒尊和令昏迷母等六忿怒女，共十二尊。根本论和注释中都说"十"，是指另外两尊在含义上表示的。


 །ལྟེ་བའི་འཕོ་ཆེན་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་རྣམས་ནི། འཇིགས་མ་དང་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲིལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་རྩ་ཁམས་ནི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། མི་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་ཀུན་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་
བས་ཕྱེ་ན་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །གཉི་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །རྩ་གསུམ་བདུད་བྲལ་བཅས་པ་དང་། །སྙིང་གར་ཡུམ་བཞི་མཆོད་པ་བཞི། །རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་གཏུམ་སོགས་ཡིན་དེ་ན་ཁམས། །ཐོད་པའི་དུམ་སོགས་དཔའ་བོར་གསུངས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུར་མཚུངས། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཕྱིར། །ལྷ་ནི་བདུན་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །ལྷ་རུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་རྩ་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩའི་གཙོ་བོ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གསུམ་རྩ་བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཡུམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ། ཡབ་མཚོན་པ་བུམ་པ་བཞི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་
ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་ཡིན་ཞིང་། རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་འབབས་པའི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་སེང་གདོང་སྟག་གདོང་མ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་བཅུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་ནི་མཚུངས་པས་ལས་དབང་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྩ་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཆེས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གསུང་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་བསྡུས་དང་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་
བཤད་བྱ་བ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་བཞི་རེག་བཅས་ལྷ་མོ་ལྔ། །མིག་གཉིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཏེ། །ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཡིད་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁམས་རྣམས་ལ། །སྒྲིབ་སེལ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
脐轮的大转小转脉总计七十二，是怖畏母和遮尔基卡等语坛城的七十二女尊的本性。手足的十二大关节脉轮的脉瓣合计三百六十，是身坛城轮中安住的三百六十日尊。小关节轮指节的诸脉是龙和拙火，亿万半四毛孔的脉界是亿万半四鬼魅的本性。三十六种欲望分别是语坛城的三十六供养女天，三十六种不欲分别是身坛城的三十六外欲女。
如是从主尊到欲望等，上述所有本尊通过彼此方便与智慧印契的方式分类，则成为一千零八十坛城；对脉界也以方便智慧的分类区分，则成为一千零八十。
第二，如云："吉祥轮坛尊，三脉离魔并，心间四母四供养，二十四大脉瑜伽母，极忿等是彼中界，头骨片等勇士说，乌面等同十忿怒，融入享用主故，本尊七十二本性，轮瓣一百二十，本尊金刚空行说。"这是指，吉祥轮坛大小的本尊数量与脉界的结合如下：主要的中脉、左脉、右脉三脉及离魔脉，是主尊父母；心轮的八脉瓣中，四方向的脉瓣是四心要瑜伽母，四隅的脉瓣是四供养，表示父尊的四瓶及盛满甘露的颅骨。
不可分离母等二十四大脉是极忿母等二十四瑜伽母，而那二十四脉中流出的二十四界是颅骨片等二十四勇士。乌面母等八门隅母，以及上下的狮面虎面二母共十尊，与前述的十忿怒尊相同，故是业力功能或者说感官之门是十忿怒尊和十忿怒母的本性，这是与小三昧耶尊相结合。二十四脉界以融入、享用、主尊的分类分为三类，因此七十二脉界是大轮坛七十二尊的本性。若更广分，则四轮的一百二十脉瓣成为轮坛尊的方式，应当按照《决定说上师》和《金刚空行》等续中所说的那样了解，这是与类聚相结合的。
第三，如云："吉祥**当解说，五蕴即是五佛陀，四界及触五佛母，两眼是地藏菩萨，双耳是金刚手尊，鼻是虚空藏菩萨，舌上安住世间自在，意是文殊界诸中，除障是也身体中，名为普贤自身，脉筋是慈氏尊。


 །ཡན་ལག་ཚིགས་དང་ཁ་གསང་བ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེས་པ། །མཁྱེན་དང་གཏུམ་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོགས་སྙིང་གར་དགུ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །པདྨའི་སྒྲོན་མ་སོགས་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་པདྨའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་སད་ལ་སོགས། །འཁོར་ལོ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་ཁམས་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལའང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་པོ་རེག་བྱ་དང་བཅས་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་རེག་
བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིན་ལ། མིག་གཉིས་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། སྣ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལྕེའི་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། དེ་བཞིའི་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུམ་ཡང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་དྲི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་འཇམ་དཔལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་རོ་མཉམ་པའི་ཡུམ་ཡང་ཉེ་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲ་དྲི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཁྲིག་མ་དང་བོལ་གྱི་ཚིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཁ་དང་། གསང་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འབྱུང་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེ་གཞིའམ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་རང་འགྲེལ་ལས། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིགས་
བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་དཔའ་མོ་མ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་ཡིད་གཅུགས་མ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་ཁམས་ལ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དང་། སོགས་པས་པད་དཀར་མོ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་སད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
肢节关节及口密处，十忿怒尊之本性，脐轮中生业种姓，智慧暴烈等女尊，六十四尊所宣说。金刚界等心间九，金刚种姓中宣说，莲花灯等十六尊，咽喉处为莲本性，顶轮中有极醒等，轮种具足三十二，广说金刚鬘中述。
这是指，吉祥秘密**本尊众与脉界相结合的方式解说如下：五脉轮和五蕴是五佛种姓，地等四界加触觉共五种是触金刚女等五佛母。两眼是地藏菩萨，两耳是金刚手，两鼻孔是虚空藏菩萨，舌的本性中安住的是世间自在观世音。这四者的平等佛母是色金刚女和声香味金刚女。意界是文殊，法界本性对一切障碍是遣除者，身界则称为普贤自身，一切脉筋的界是弥勒。这四者的平等佛母是近色金刚女和近声香味金刚女。
手腕和踝关节之外的八大肢节关节，以及口和密处是十忿怒尊的本性。这里虽然出现三十六尊，但因主尊父母是分类基础或遍摄者，所以自注中说："是三十四尊坛城的本性。"
若将四轮所有脉瓣与类聚坛城相结合，则脐轮是地界本性，生于业种姓的女尊智慧母与暴烈母，及等字包含勇母、业度母、爱慕母、机关母等女尊共六十四尊。心轮是水界，有金刚界自在母，等字包含金刚手印母和大力母等九尊，宣说为金刚种姓。咽喉轮是火界，有莲花度母，等字包含白莲母和莲女等十六女尊，宣说为莲花种姓的本性。顶轮是风界，有极醒母，等字包含轮力母和具金刚母等三十二女尊，具有轮种姓，这一切都是以三面六臂的形相在《金刚鬘》中广说，都是脉和界的本性。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རྣམས། །རྐྱང་པ་
ཕྱོགས་རེ་ཆ་ལྡན་པ། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། །དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་ཡིན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྣམས་རྐྱང་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཚུལ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རྩ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་སྔགས་དང་ཡི་གེའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྫོགས་
རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས། །ལུས་སེམས་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཟླས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ནང་གི་སྦྱང་གཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གནད་བཅིངས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第四，如云："如是等诸多坛城，单一部分具分者，所说一切此中摄，例如喜金刚九尊，如是心轮单一般，一切身体脉气是。"这是指，刚才所说的那等不同的诸多坛城，从单一的一位勇士开始，具有那方面特性的二尊、三尊主眷等所说的一切，也都如同先前第八章所示那样，依靠身体的脉、气、明点等所净基础而宣说的方式，都包含在这里。例如，喜金刚九尊坛城是心轮单一的能净，如同这样，一切坛城本尊都是依靠身体的脉气等而安立的。
同样，修行八教派的一切本尊众也都是身体脉气菩提心的部分，这在宁玛续部及教授中宣说。
第三，总结如云："总之脉是身，气是咒与字，明点微细圆满次第，如是护摩诸事业，内在所净能净是，此处略说一分也。如是地与道和陀罗尼，等持无量尊与咒，身心内在差别上，依靠一切见者说。"这是指，本章所说内容总结起来，一切脉是尊身，故为生起次第；一切气是语的本性咒语与文字，故为念诵；一切明点是无二智慧之微细瑜伽圆满次第。同样，护摩和法器等一切事业仪轨，都是内在所净基础脉气明点的能净而宣说的，应如上所述了知。此处为了显示业胜义而仅仅略述一部分。
如同本尊与内在相结合一样，在波罗蜜多乘中所说的一切智慧在法界语自在坛城中，十二地和十二波罗蜜多道及十二陀罗尼与无量等持等一切都是依靠身心显现内在的差别而安立为本尊与咒语的次第，这是由见一切义的佛陀所宣说的。
第二，章名："于深奥内义明显之词释中，合说一切法之所净基础与能净之品，为第九章之解释。"
如是，所净基础如来藏二谛双运本净，通过二次第双运的关键定解而现证，从而成为道的方式解说分二：章文和说明名称。第一分三：略说，广释，总结。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གནད་འཆིང་བ། །ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ཡང་གཞན་
སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་རིམ་གཉིས་འདི་དག་གི་དོན་གྱི་གནད་འཆིང་བ་ནི་དམན་པ་ཉན་རང་དང་། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་བདག་མེད་ཞི་བ་ཙམ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་ལན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱུན་ཞུགས་འགོར་ནའང་ལན་བདུན་ཡིན། །དེ་ནི་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བ་
ཡིན་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤངས་ཤིང་། ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། མྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་། གསུམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྲིད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་གསུམ་བླངས་པའི་རྟེན་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འགོར་ནའང་འདོད་ཁམས་སུ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་བླངས་ཏེ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་ལེན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་བཞེད་པ་རང་འགྲེལ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ལྷ་དང་
མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བདུན། དེ་དག་གི་བར་སྲིད་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་གྱི། རང་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第一，如云："如是脉气明点三，从心之分而显现，因此此义要点结，超胜一切道次第。"这是指，如前所述，内在脉气明点三者也是从心的部分而显现，故是心的物质；虽然心的本性无轮涅二分，但因心的所依脉气明点清净与不清净的缘故而显现为轮回与涅槃。因为这个原因，将浊垢之身转变为虹身的如点金术般的二次第这些义理的要点结合，是胜于声闻缘觉劣乘和大乘波罗蜜多的一切道次第的。因为所有这些的了义都是密乘之道，且最终成佛必须依靠此道的缘故。
第二，广释分二：共同道和不共道。第一分三：声闻道，缘觉道，波罗蜜多道。第一，如云："人无我寂静而已，迅速者三次轮回，预流迟者七世也，此为自利寂灭尔。"这是指，声闻是以四圣谛区分的，所以总的特征是断除苦谛和集谛，依止三十七菩提分道而现证灭谛。其见解特点是了悟人无我，发心特点是为了仅自己一人获得寂灭涅槃而断除烦恼障，这是声闻之道。
依此道获得菩提的时间，以迅速者而言，在一生中成为预流，第二生成为一来和不还，第三生成为阿罗汉，因此在业惑所取的三次轮回依止上现证劣菩提。极其迅速者在一生中成佛也是可能的。而预流七次者，无论如何迟缓，也会在欲界中以业惑取七次轮回生已，现证劣菩提。
此中，七次取天人生这一说法，按自释是经部派的主张。而毗婆沙师认为有七次天生和七次人生，以及其间七次中有，共二十一，但因七组相同故称为七次轮回者。阿罗汉也有有余无余二种。如是所现证的菩提并非圆满菩提，仅为自利的苦的息灭而已。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རང་རྒྱལ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ནས། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཅིང་ཐེག་པ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་བསམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ། སོ་སྐྱེ་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་
བརྟུལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུས་མཐོང་ལམ་མན་དུ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་ལ། ནས་ཞེས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་སྡུད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ཚོགས་བསགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྟ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་
བརྩེ་བས་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་སོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་འདི་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱོགས་སྤྱི་ལས་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། གྲངས་མེད་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའང་བཤད་ལ། དེའང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་མཉམ་པ་བསགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་ཉིད་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་ཚོགས་བཟླུམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མདོར་བསྟན་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་
སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ། སྔགས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第二，如云："独觉二十劫起，麒麟百劫得成就。"这是指，独觉本性上是中等根器，依靠中等乘道，因为见解特点是了悟人无我和所取无自性，所以了悟二半无我，发心则因我慢较大，在最后一世轮回中，于无佛无声闻的地方不依靠他师教授而自证菩提，故称独觉。
其内部又分，以凡夫先行和声闻先行的区分，有小大部行二类，是中等和下等根器，加上利根的麒麟喻，共有三种。成就自菩提的时间是：小部行者在见道前积累约二十劫资粮后趋向自菩提，"起"字是表示范围的连接词，大部行者约五十劫，而麒麟喻者则积累百劫资粮，于来世成就自菩提。独觉的菩提也是偏向寂灭的。
第三，如云："利益一切诸有情，菩萨三无数劫也。"这是指，波罗蜜多乘是具足利益一切有情的愿行二种发心，以及通达不住轮涅二边的二无我智慧见解，修行六波罗蜜多道，经过三无数劫而获得菩提，如是所说。然而，这只是因悲悯有情而无数劫安住而已，对于自利成就并非如此，因为具有神通变化的力量和大悲事业无量的缘故。
此需积累三无数劫资粮的说法是经典波罗蜜多方面普遍解释的，而《八千颂大疏》中则说需积累三十七无数劫等资粮。这并非指需要在如此长的时间内积累资粮，而是需要积累与那段时间等量的资粮。例如我们的慈悲导师往昔为婆罗门时，用七天以一偈赞叹并礼拜星王佛的精进，据说压缩了九劫的资粮，就像这样。
此处只是粗略略说，其他关于声闻、缘觉、菩萨三乘的五道各自分类的十五种建立的详细内容，应当从《现观庄严论》等波罗蜜多的经论中了解。
第二，不共道分三：显示密乘道的殊胜，说明四续部的时间差异，解释实际道路。


 །དང་པོ་ནི། འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ངེས་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང་། བློ་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མདོ་སྔགས་གཉིས་མཚུངས་ཀྱང་ཐབས་བདེ་སྐྱོབ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཙམ། །ལྡན་ཡང་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །བླ་ན་མེད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །བརྩོན་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་སྟོང་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་ན་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། ལམ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ན་ངེས་པར་ཡང་མིའི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་
འདིར་ཤེས་དགོས་པ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གཞི་སྤོང་བའི་ལམ། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་དངོས་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ནི། སྤང་བྱ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་མཚོན་ན། ལུས་གཙང་བ། ཚོར་བ་བདེབ། སེམས་རྟག་པ། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཕར་ཕྱིན་མན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་སྟངས་བཞི། བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་སྟོང་གཟུགས། ཚོར་བ་བདེ་ཆེན། སེམས་སོ་སོར་རང་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རྒྱ་ཆེར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第一，如云："于此以方便差别，胜于彼波罗蜜道。"这是指，虽然下乘与密乘二者就了义而言最终所趋是一致的，但密乘如《三种灯》所云："义虽一却无迷惑，方便多而无艰难，利根者掌控故，密乘特别殊胜。"因为具有方便善巧、方便众多、方便容易、智慧广大等四种特性而特别殊胜，所以虽然见解正理的道主体在显密二者相同，但因方便乐救与速救二者的差别，道路行进的次第有多种，在这金刚乘的情况下，因成熟解脱的方便差别不可思议力量，比那些波罗蜜多道更为迅速且特别殊胜。
第二，如云："事行道具善巧尔，虽具人寿六十也，瑜伽人寿十六是，无上密乘一生中，精进具足定成就。"这是指，若在波罗蜜多道之上具足事部和行部续中所说的有相无相方式的善巧方便，以百岁人寿计算，则需六十人寿，即约六千年而成就佛果。若在那些道之上，又具足瑜伽续所说的四印和三等持等方便善巧，则在十六人寿，即一千六百年证悟。若在此道上又具足无上密乘方便善巧的四灌顶和二次第，且具猛烈精进，则必定也能在人的一生中成就佛果。
在此处需要了解，一般对密乘行者而言，有断除基础之道、转变基础之道、以基础事物为道这三种，第一种是所断与执着相违的对治，能断除烦恼遍计分，后两种则能断粗细俱生分。
比如在小资粮道修四念住时，第一种是在显乘等所说的以不净、苦、无常、无我来对治执身为净、受为乐、心为常、法为我；第二种是将四颠倒见修为喜金刚眷属四空行母的形相；第三种是从身心活动的束缚中，将极微细的身体修为空形，受为大乐，心为各别自觉，一切法的本性显现为大双运，以此等为四者的本性等，由此例应广泛了知。
第二，解释实际道路分五：资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。


 །དང་པོ་ནི། དང་པོར་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣམས། བརྒྱུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལུང་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དང་དད་གུས་སོགས་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་བསྙེན་པ་
དང་། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྒྱུན་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང་། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒོམ་བྱུང་ཡང་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བར་ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་
ཤེས་བྱེད་རང་འགྲེལ་དུ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཉིད་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོར་སྡུད་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པ་དེའང་སྔོན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་པས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་དྲོད་ཐོབ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔེའི་ཡེ་
ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་མཚམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第一，如云："首先获得灌顶生圆次第，善知信解修行资粮道。"这是指，首先从具足特征的金刚上师处通过清净仪轨获得认识灌顶意义的四种成熟灌顶，具足持明誓言戒律的瑜伽士对所观想的生起次第和完全成就道路的圆满次第的义理，通过对传承的信任即量正理、对上师的信任即比量正理、对自己的体验等的信任即现量正理，这三种量正理的方式善加了解，并依靠因缘的直接因如来藏和辅助条件菩提心二者，具足在相续中依止与信敬等圆满信解善德，然后每日四座等定时的依止修和在寂静处相续精进不间断即是修行，具足这些的人是资粮道行者。
在共同乘中，小资粮道修四念住，中资粮道修四正断，大资粮道修四神足等，此处也存在于本尊瑜伽的修持中。在大资粮道中，"此时从法流，为获广大智，从诸佛得止，广大教授受"之义也是具足的。精进修行是法流等持，具相上师是显现于自身的佛陀化身，从他受教授就是从诸佛处受教授之义。
虽然大乘资粮道主要是闻思，但也有修行生起的部分，因此论文本说"善知信解修行"的依据，自释中引用《无垢光》的文句，正是在此资粮道阶段主要修持瑜伽六支中的调息而做的配合。如此住于资粮道的人也是从以前未入道的多生善修而来，如《瑜伽母总轨》所说："生起正信与，安住勤瑜伽，经过千亿生，我以智催促。"
第二，如云："了知脉气明点要点后，住于普贤行获暖相，即是住于加行道也，此时行持瑜伽行，趋越加行而会见，此是各别摄集及，具足四种禅定道，脉为净化亦所说。以圆满禅定支分，获得五种神通说，入于身之坛城也。"这是指，在前者基础上，善知脉气明点的要点结合方式，相续不断持续圆满次第的经验比喻智慧，是普贤行为，住于此中获得暖相烟等所表征的乐明无分别体验，从此开始是见道的近因，故是住于加行道，因为加行道的界限是从特殊圆满次第体验的入门开始的缘故。


 །སྒྲའི་དོན་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་ཚེ་བ་དང་། །ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་ཆུང་ངུས་རྟགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་རྐྱེན་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་པོའི་རྟགས་དང་། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འགྲུབ་པ་ནི་
དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་དྲོད་རྩེ་བཟོད་གསུམ་པོ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལམ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་ལམ་འདིའི་མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མན་ངག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་རྩའི་བྱེད་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྩ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་རླུང་སྦྱོར་ལའང་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས་ན་
གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱུའི་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་དག་པར་འགྱུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་འཇུག །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
名词含义是：因为是直接引导至见道之道，故称加行道，见道迅速生起的能力已明显呈现，故称为暖相。此处暖相的其他征兆，如《二续》所说："恐惧狂乱及痛苦，忧伤热恼之热焰"，这些不能损害是小暖相的征兆，"贪欲嗔恨与愚痴，修行者自不烦恼"，即使大因缘所生的烦恼也不能损害是中暖相的征兆，"利益损害果生起"，禅定的果报神通变化等部分成就是大暖相的征兆，如是解释。这三种与波罗蜜多乘所说的暖、顶、忍三者要点相同。
获得暖相时，为了提升并净化此修持，行持有有相和无相两种行为。有相行为是与外缘结合，依靠前三种印的持明瑜伽行，通过这些行为逐渐趋越加行道，引导至见道。若不愿行持有相行为，也可通过极无相的内在行为依靠大手印而净化此道，如续部所说。
此加行道的本体主要是各别摄集分别念的口诀和心一境住的具足四支分禅定口诀之道。身独处是身金刚引导的修持，主要束缚脉的作用，故说诸脉是净化之道，脉道净化也需在气结合上下功夫，所以也是语金刚持命的修持。完全修持禅定五支分，获得因位五眼和五或六种神通之因，如《续部之王》所说："将得五种神通，人中尊主以禅定清净结合。"
由于这主要使脉清净，故于身语意三坛城中是进入身坛城，因此也称为道位的身金刚和化身。
第三，如云："然后具足命气努力，引导至于见道中，以恒常持之力量，真实趣入金刚萨埵，称为风之瑜伽也。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་རླུང་དག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག་འགག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། ཐིག་ལེའི་
གྲངས་དེ་སྙེད་རྩ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་བསྒོམས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅིང་འགྲུབ་པས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པ་དང་སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཡིན་པ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་བཟང་སྐྱོང་གི་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་ཅིང་།
འདིའང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྷ་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྒྲུབ་ནུས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདིའང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ས་ལམ་སྦྱོར་ཚུལ་སེམས་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཚར་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལམ་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
如是所说，获得加行道之后，为清净气而修持命气努力和持气的瑜伽士，通过所谓的语坛城之门，即在诸脉轮中极度净化气的出入，依靠这一点，能够在一日十二时轮中止息一个时轮之时，能够不漏地束缚等量明点于中脉下端秘密轮，能够净化一百一十八种分别念为智慧，并获得神通变化力直至百世界等的究竟，这是获得见道的功德。修持加行道而获得刚才所说功德的见道，是"引导至于"一词所表示的，其根据是瑜伽士通过恒常依靠风的修持，以持住不漏菩提心的力量，在诸脉轮中真实趣入和成就风心不二的金刚萨埵，因此称为风的瑜伽或命气努力的究竟果，获得无分别智慧，这是与时轮根本续传统结合的解释。
此外，在《修行摄集灯》中引用《善护经》解释说，持气和心独处的最后见真谛，由见真谛而成为见道，因为这是进入语坛城，所以也称为道位的语金刚和报身。
第四，修道分二：道的本体，和见修等中气的止息方式。第一，如云："无相极无相行持，净修随念支分已，禅定智慧之结合，以普胜方法成就，具有利他福德行。"这是指，获得无分别智慧后的修持行为是：依靠无相后得如幻和极无相等持无分别行为，点燃拙火融化菩提心之乐的随念，将十六种随念支分，即三宝、本尊、布施、持戒和十波罗蜜多，修习于多种不同类型的禅定，是意金刚瑜伽和获得不变之乐的禅定智慧金刚瑜伽。这些因战胜魔和小乘的一切方向，故通过普胜行为而成就修道究竟，并且与圆满利他相连且能成就，因此也说具有大众会行。
因为这是进入意坛城，所以从义理上获得道位的意金刚和法身。虽然在《心释》中没有直接说明六支分结合和道位的配合方式，但这里是按照一套六支分能趋越出世间和世间二道的方式或单独道的角度来著述的。


 །གཉིས་པ་མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་དང་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་དག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསང་བར་འགགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ཡིས་མ་རིག་སྐྱེ་ཤི་འགག །གསུམ་པར་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་པ་སྙིང་ག་སྟེ། །བརྒྱད་དང་དགུ་པ་མགྲིན་པ་ལ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་
དང་པོར་སོར་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་དང་། དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་བཞིར་བྱང་སེམས་འགགས་པ་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྐ་བ་རྣམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འགགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐོབ་པ་ཡིས་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགག་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགག་གོ །ཡང་ན་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་འགག་གོ །
དེ་ལྟར་འགགས་ཀྱང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླ་ལས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་དོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཚན་པ་གཉིས་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དག་པས་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དག་པས་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་
འཁོར་ལོ་ལ་དག་པས་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་དག་པས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第二，见修等中气的止息方式，如云："首先百十八数量，气与分别念同净，此为世间之道也，第二与明点同时，止息秘轮为见道，由此无明生死灭。第三彼自得清净，脐轮同理四与五，六与七者心轮是，八与九者喉轮中，十与十一顶轮说。"
这是指，首先依靠调息与观想，由脉止息的力量，第一时轮的百十八气及与此相等数量的分别念同时净化为智慧，菩提心止息于金刚宝幢的四脉，此为信解行世间道的资粮加行二道。依靠命气努力与持气，第二时轮的百十八气与分别念及其同时的稠密明点止息于秘密轮，是大乘见道初地极喜，此处获得胜义菩提心，因此此人称为胜义菩萨，获得此位则无明缘起之身分灭，然后逐渐每地依次逆转十二缘起而灭。或者说，由无明所引发的有漏业造作而产生的业惑生死灭除。
虽然如是灭除，但仍示现无明习气地和无漏业的意之自性身与不可思议的死亡，如《宝性论》所说："圣者从根本，断除死病老苦恼，业惑力所生，彼无故无彼"，又云："解脱生死病老等"，等等所说。
然后依靠随念力，第三时轮的百十八气与分别念和明点同时在秘密轮中清净，是第二地无垢。"是"是引导后面词语的助词。在脐轮也同样，第四和第五时轮的气与分别念各一千八百并与明点同时清净，成就第三地和第四地。第六和第七时轮的气与分别念与明点同时在心轮清净，成就第五地和第六地。第八和第九时轮的气与分别念与明点同时在喉轮清净，成就第七地和第八地。第十和第十一时轮的气与分别念与明点同时在顶轮清净，成就第九地和第十地法云，如是解说。


 །ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རླུང་འགགས་པས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་དང་། །མས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། འོག་ནས། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྔ་མའི་སྦྱང་གཞི་དང་མཚུངས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་བགྲོད་པ་དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རེ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་
རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགགས་ཤིང་དག་པ་དང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔར་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དང་དགུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མེད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་ལྔའི་རིམ་པར་འདུས་ཏེ། སྔ་མ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིམ་པར་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་དྭགས་རམ་པས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་དུ་མ་རིག་པ་འགག་པར་བཤད་པས་ན་ལུགས་འབྱུང་དུ་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ།
རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། མཐོང་ལམ་དུ་མ་རིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགག་པ་ཡིན་གྱི། ངག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལུགས་བཟློག་གི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་གི་དག་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་འགག་པའི་དགའ་བ་བཅོ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འགགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་སྙིང་རྗེ། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱོར་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དབྱེ་བ་དཔག་མེད་འདིར་མ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་འདི་ནི་རྣལ་
འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱེད་པ་མ་བཅིངས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། བྱེད་པ་བཅིངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སོར་བསམ། རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་སྲོག་འཛིན། ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཏིང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第五，解释究竟无学道，如云："然后顶髻风止息，此时获得佛果说，十二缘起得止息，下稳十六种喜乐，空性大悲不二成，三年零三个半月，清净成就智慧身。"以及下文："一切智慧之次第，与前所净基同得。"
这是指，趋越十地之后，顶髻轮中第十二时轮的百十八气与分别念和明点同时止息，所有分别念净化为无分别，一切脉气明点转为智慧脉气明点，此时获得圆满佛果，如续部所说。此时十二缘起支分逆次第止息清净，下稳十六喜乐圆满具足，十六空性与十六大悲作为智慧本性不可分离而究竟成就。如前第六和第九品所说，百岁人的业气皆清净为三年零三个半月的智慧气本性，成就智慧身。
虽然不能确定地说此智慧身有多少数量次第，但若归类，一切智慧都摄入五种次第，与前述基础时的净化所依五蕴次第相同而获得，色受想行识五蕴依次转变为镜像智、平等性智、差别智、成所作智、法界智。
此处，大译师索南嘉措和达嘎仁波切说："若问：既然说见道中无明灭除，那不是顺序灭除吗？答：不是。每一缘起都有身语意智四分，见道中灭除的是无明的身分，而语等三者是在逆序最后才灭除的。"
十六喜乐是：外在月亮的白分和黑分十六分清净，灭除五蕴五界五根的十五种喜乐，第十六种是所有这些智慧分灭除的喜乐。十六空性是从外空性直至无事物自性空性。十六大悲是缘众生五种，缘法五种，无所缘五种，第十六是佛的大悲。白分配喜乐和大悲，黑分配空性。
第三，结语："脉气明点三种法，成就六支瑜伽果，无量分类此未说。"
这是指，此处所述道次第是修持六支瑜伽而趋越五道的次第。前述的脉气明点三种在基础时作为三身存在但有遮障，若不束缚其作用则轮回生死，若束缚其作用则成就涅槃。束缚作用的方法是：净化脉的调息观想，净化气的命持，净化明点的随念禅定，这三金刚的修持即六支分瑜伽是有学道，如上详述。
;


 །དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། རྩ་འཆིང་བྱེད་སོར་བསམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། རླུང་འཆིང་བྱེད་སྲོག་འཛིན་གྱིས་མ་དག་པའི་ངག་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཐིག་ལེ་འཆིང་བྱེད་རྗེས་ཏིང་གིས་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་
པོ་འདིར་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཚུལ་དང་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་སྟེ། དེའང་བཤད་ཟིན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་གོ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་རྩ་རླུང་སོགས་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་པ་ལ་འཇུག་
པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་འཇིག་གི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུས་པ་སྡུད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས། །སྡུད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ནི། །ངེས་མེད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་བཤད་པ་དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འཆི་བའི་ལྟས་རྣམས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ན། གོང་གི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་རིམ་རགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པར་ཤེས་པས་
ཡིད་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དུས་མིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཤེས་པས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། འཆི་བའི་ངོ་བོ་ནི་ས་གང་དང་གང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་དྲོད་འདོར་བས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས། གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཟད་བསམ་གཏན་དང་རིག་སྔགས་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྩ་སྡུད་པའི་རིམ་པ། རླུང་གི་འཆི་ལྟས། ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ། ཞར་ལ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
那究竟的果是佛地：脉束缚者调息观想净化不净身作用而显现身金刚，气束缚者命持净化不净语作用而显现语金刚，明点束缚者随念禅定净化不净心与意识作用而成就意金刚与智慧。这六支分中包含地道次第等一切教法内容的方式和地道无量分类，虽然经续论典中说明无边，但此处未述，因为担心文字过多。
第二，品题：《深奥内义明显词释》中，配合道次第的第十品释论。
如是宣说地道次第后，由于一切法本性空性离戏论的真实义，所以解说收摄次第。虽然在已说的论文中已正确宣说圆满次第，从这些也能理解一切法本性光明的进入次第最终收摄为空性的方式，但特别是，由脉气明点构成身体者在脉气等完成后即趋向灭亡，为了确定生灭无常如幻的本性，需要了解如续部所说的死兆次第，生命根灭时脉气明点逐渐收能而相互融入的方式，因此解说这点分二：品文和品题。
第一分三：略说，广说，结义。第一略说："然后脉气明点等，收摄次第当明释，智慧瑜伽成就者，因得无定心自在。"
这是指，在宣说配合道次第之后，对于普通金刚身中脉气明点的收摄次第，即死亡征兆，按照续部所说在此明确解释。由于死亡是圆满次第的净化基础，出生是生起次第的净化基础，上面解释圆满次第已然解说了粗略收摄次第，不过，知道生后即入死兆而生厌离，投入佛法之门，以及了知非时死兆而欺骗死亡等有诸多用处。死亡的本质是舍弃任何地界相应的蕴而迁往他有，舍弃寿命、福分与暖是不相应行，这是对于凡夫普通人而言，而对于现见实相的智慧瑜伽成就者、从中随意投生者、束缚脉气明点要点的瑜伽成就者，乃至依靠禅定、明咒、长生丹等世间道而长寿成就者则无定准，因为他们已获得风心自在。
第二，广说分四：脉收摄次第，风的死兆，明点止息次第，附带投生的确定性。


 །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་ཕལ་པ་སྡུད་པའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྡུད་
པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་བར་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས། །ནུས་པ་སྐམས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བསྡུད་པ་རགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་སོང་རྗེས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཞག་དང་པོ་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐམ་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རགས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་
གཅིག་གི་བར་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷག་མ་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལུས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ནང་དུ་སྡུད་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྤྱིའི་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྡུས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་སྤྱིའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པར་ཉེར་བརྒྱད། སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ། ཡར་མར་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི། ཚིགས་ཆེན་དང་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་
ལོའི་རྩ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ལ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་ནས་དབུ་མའི་ཆ་ཉེར་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第一分三：普通脉收摄方式，十八轮收摄次第，二十四主脉收摄方式。
第一，如云："普通金刚身此中，出生至一年期间，一切皆为生起者，此后每日两两脉，能量干枯如是说，百年七万又二千，粗略收摄之次第。细算九十六年间，十一月零半月前，细小诸脉皆收摄，六万九千七百五，十日日收二二脉。"
这是指，在普通金刚身中，胎中经过四个七日后，最初生起中脉，从那时起到一年期间，一切脉界皆被生起，因为出生后第三个月全部脉已完成。从第四个月第一天开始，每天方便智慧二脉的能量干枯，如时轮中所说，因此百年满时，七万二千脉收摄，这是粗略次第的说明。若细算，则在九十六年零十一个半月期间内，细小脉全部收摄，六万九千七百五十细脉收摄，每日收两二脉。剩余二千二百五十脉，在三年零三个季度内收摄，下文将解释。
第二，十八轮收摄次第分三：二千二百五十脉的总义，详细解释诸轮收摄方式，总结其义。
第一，如云："此后三年三季中，二千二百五十脉。"
这是指，细小脉收摄完毕之后，在三年零三个季度内收摄二千二百五十大脉。这是轮脉和二十四大脉的总义。业风行走的脉在顶轮十四，喉轮二十八，心轮八，脐轮六十，四轮共一百一十，加上上下向的左右脉四端口，共一百一十四，大关节和小关节轮的脉七百二十，二十四主脉每支分出六十支，其中不包括中脉的二十四分支，共一千四百一十六脉，总共二千二百五十脉在三年三季内收摄的方式。
;


 །གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་སྐམ། །སོར་ཚིགས་རྩ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཁྱིམ་ནི། །རླུང་གི་ནུས་དང་མཚུངས་པར་བསྡུད། །སྤྱི་བོ་ཞག་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་གཅིག་གསང་རྩ་མཚུངས། །སྙིང་གའི་ཞག་བརྒྱད་ནང་དུ་འདོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་ནི་ཞག་གསུམ་གསུམ་ན་རྩ་རེ་རེ་སྐམ་པར་འགྱུར་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་ལ་རེ་རེ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་སྡུད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་ནི་རྩའི་རྩེ་མོ་དང་དེའང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་
སྡུད་ལ། སྤྱི་བོའི་ཟླ་རྐང་གི་རྩ་བཅུ་བཞི་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞག་པོ་ནི་བཅོ་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད་དེ། མགྲིན་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་མཚུངས་པའི་རྩ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞག བསྡོམས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྡུད་དེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་མཚུངས་པས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་མགྲིན་གསང་སྡུད་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་པུའི་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་བས་ཞག་བརྒྱད་པོ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་སོ་གཉིས། སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། གསང་བར་སོ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་འགགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྡུད་ཚུལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ལྟེ་བ་དང་མཚུངས་ལོ་གསུམ་སྡུད། །
ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །རྩ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལས་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་དགོས་པས། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོས་དབྱེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཅིང་། དབུ་མའི་ཆ་ཉེར་བཞི་པོ་ཞག་གཅིག་ལ་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩ་ཆེན་རྣམས། །བསྐམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཕོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་བསྐམས་ཏེ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་འཕོ་བའོ། །ཞག་གཅིག་པོ་དེར་ནི་དབུ་མའི་ཆར་གྱུར་
པའི་རྩ་རྣམས་སུ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུས་ཏེ་མཐར་དབུ་མའི་རྩ་སྤྱི་བོར་གཉིས། མགྲིན་པར་བཞི་པོ་ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བས་གཉིས། སྙིང་གའི་ཡར་མར་གྱི་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བའི་བཞི་ཚངས་བུག་དང་དུང་ཅན་གྱི་རྩ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དབུ་མའི་ཆ་སྟེ་རྩ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第二，如云："大关节三百六十脉，每三日干枯一一脉，指节脉亦与此相同，脐轮六十脉家宅，随气能力相应收，顶轮十五日之内，喉轮一月秘脉同，心轮八日中舍弃。"
这是指，大关节十二轮中的三百六十脉，每三日干枯一脉，指关节脉三百六十也与之相同，每三日干枯一脉，因此在三年内收摄。脐轮六十花瓣脉，这是脉尖，也从十二宫分出的那些，它们与时轮气能相应地在三年内收摄。顶轮月足十四脉在一方向的十五日内收摄。喉轮与星宿相应的二十八脉在两个方向的日数，总共一个月内收摄，秘密轮的脉也与喉轮相同，因此不另外计算。心轮八脉在喉和秘密轮收摄的一个月中的八日内舍弃，因此这八日是共同的。
第三，如云："如是轮脉共一百六，加上顶髻四脉数。"
这是指，如上所述，顶轮有十六花瓣脉，喉轮三十二，心轮八，脐轮七十二，秘密轮三十二，共五轮一百六十花瓣脉，加上顶髻四脉，除中脉部分外的止息次第。
第三，二十四主脉收摄方式分二：正文和共同总结。
第一，如云："二十四主要脉，各具六十大脉支，与脐相同三年收。融入受用主宰脉，七十二根本脉，三季内中当收摄。"
这是指，不可分等二十四主脉，每一脉又各有六十大分支，除中脉部分外，与脐轮相同在三年零三季内收摄。二十四主脉中，除了融入脉、享用脉和主宰脉共七十二根本脉外，其余在三年内收摄。七十二脉的白赤部分四十八支在三季内收摄，中脉部分二十四支在一日内收摄。
第二，如云："如是诸轮大脉等，干枯风等不行走，其后一日中迁移。"
这是指，如上所说，除中脉部分外，二十四大轮脉的分支都干枯，风和菩提心等不再流动，从那时起一日后迁往后世。在那一日中，大黑暗风二万一千六百在成为中脉部分的诸脉中流动，最终顶轮中脉二支，喉轮四支方便智慧合一为二支，心轮上下脉二支，脐轮四支梵穴和贝壳脉，共各轮中脉迁移脉十二支，二十四大脉的中脉部分，即三十六大脉及其分支，在那一日中干枯。


 །གཉིས་པ་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ལ་ལྔ། སྤྱིར་རླུང་བཅུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ། དབུ་མའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་ལྟས། གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས། དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་བཅུ་ཟླ་བཅུ་ནས་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་། །ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར། །ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩའི་སྡུད་རིམ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་
ནི་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་པ་ནས་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་རྣམས་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུར་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་དེ་དག་རྩངས་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ལ། ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་དེ་དག་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཀླུའི་རླུང་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ནུས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འཆོར་རོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལ་དེ་དག་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་ཅུ་པ་ལ་མཉམ་གནས་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཅུ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་དང་
སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དགུ་བཅུ་པ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྲོག་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཉམས་ནས་ཕྱི་མའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྔ་མའི་ནུས་པ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བཅུའི་སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། འཕེལ་བའི་རིམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཁུངས་སྨོས་པས་བསྟན་པ། རླུང་བཅུ་མ་ཉམས་ཤིང་མཉམ་པའི་དུས། འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་རྒྱས་བཤད། འཕོ་བའི་ངེས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་ཚིགས་རྐང་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་
ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་བཅུ་པོ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། བཅུ་ཀ་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་མང་ཉུང་མེད་པར་དུས་སྦྱོར་རེ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེའི་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第二，风的死兆分五：总说十风收摄次第，中脉的时与非时死兆，右侧阳性死兆，左侧阴性死兆，宣示彼等之确定性。
第一，如云："风的收摄次第说明，十风十月而圆满，凡是时至而死者，每十年依次收摄，诺日、天施、獐与龟，龙与遍行及平住，上行下泄命风之，诸力一一相融入，金刚鬘续中所说。"
这是指，已说完脉的收摄次第后，现在宣说风的收摄次第，即：根本与支分的十种风如身体形成时所说，每月一种圆满，故十月时圆满。对于出生后寿命百岁而死亡者，十种风的能力每十年依次相互收摄。即：出生后十岁时，诺日风力与天施风力合为一体；二十岁时，它们融入獐风力；三十岁时，它们融入龟风力；四十岁时，与龙风力融为一体。如是，五支分风的能力相互融入，使眼等诸根衰弱，身体能力也略微减退。五十岁时，它们与遍行风力融为一体；六十岁时，与平住风力融为一体；七十岁时，与上行风力融为一体；八十岁时，与下泄风力融为一体；九十岁时，一切风能力融入命风力。这是指前风能力略微减弱，后风力增强，并非前风能力完全消失。如是，十风之力相互融入，如《金刚鬘经》所说。
第二，中脉时与非时死兆分二：增长次第和三年三季的实际死兆。
第一分四：引述根据，十风未损且平等之时，死兆增长广说，迁移之确定性本身。
第一，如云："广说时轮续中说。"这一句表明中脉死兆次第将依照《时轮续》内篇广说。
第二，如云："寿命百岁之人者，出生一年诸风之，时轮数量皆平行。"
这是指，具六界之人寿命百岁者，从胎中生起中脉开始，到出生后满一年（即出生后三个月圆满），十种风逐渐圆满，十风皆圆满之时，十二时轮的风互无多少，每时轮各一千八百风数量平等运行，无缺无余。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ། །མཁའ་རུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །བགྲོད་པ་བཞི་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་ས་རླུང་དུ། །གཡས་པར་རླུང་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མོས་རེ་རེ་འཕེལ། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་ལོ་བདུན་ན། །ཆུ་སྲང་གཅིག་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །ལོ་རེ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ནས་ནི། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་འགྱུར་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུར་དབྱུ་གུ་འཕེལ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་འབྱུང་། །དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་གཡོན་དུ་ནི། །
ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་རིང་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་མཚམས་སུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཉམ་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་། བགྲོད་པ་བཞི་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཙས་ནས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་བགྲོད་པ་ལྔ་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འཕེལ་བས་སྣ་གཡས་པར་ས་རླུང་དུ་རྒྱུ་བ་གཅིག་དང་གཡས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་གཅིག་བཅས་རླུང་གཉིས་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། བགྲོད་པ་དྲུག་པར་འཕེལ་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གསུམ་པ་བགྲོད་པ་བདུན་པ་སྣ་གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་དུ་དབུགས་གསུམ་འཕེལ། བརྒྱད་པར་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་བཞི་པ་བགྲོད་པ་དགུ་པ་ལ་གཡས་སུ་ས་རླུང་དུ་དབུགས་བཞི་འཕེལ། བཅུ་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་ལྔ་པ་བགྲོད་
པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་དུ་དབུགས་ལྔ་འཕེལ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་དྲུག་པ་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་མཚམས་སུ་སྣ་གཡས་པར་ས་རླུང་དུ་དབུགས་དྲུག་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་། མདོར་ན་བགྲོད་པ་ཟུང་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ཡོན་པོ་འཕེལ་བ་དང་། འདི་མཉམ་པོར་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལའང་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་ལོ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་འཕེལ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་ལོ་བདུན་ན་ཆུ་སྲང་གཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་སྣ་གཡོན་པ་དང་སྣ་གཡས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལོ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་གཡོན་པའི་མཁའ་རླུང་དུ་ཆུ་སྲང་གཉིས་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་། ལོ་དགུ་པ་ལ་གཡས་པའི་ས་རླུང་དུ་ཆུ་སྲང་གསུམ། བཅུ་པ་ལ་གཡོན་པའི་མཁའ་རླུང་དུ་ཆུ་
སྲང་བཞི་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ནས་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་མཁའ་རླུང་བཞི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྒྱུའོ། །དེའི་རྗེས་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་རེ་འཕེལ་བས་ལོ་ནི་སུམ་ཅུའི་བར་བགྲོད་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བ་ནི། སྣ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རིམ་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་རེས་མོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བསགས་པས། ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྣ་གཡོན་དུ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第三，如云："然后第三游行中，空中一风行增盛，第四游行无增减。二岁之时于地风，右侧二风增长是，如是轮流各增一，三季未满七岁时，一水滴增从此后，左侧右侧依次第，每年各增一水滴。六十七岁过后时，一时辰增左侧行，从此每一游行中，三十年间渐增竿，左侧右侧依次第，空风地风彼处生。九十六岁月亮圆，十一月满左侧中，空性本质一日行。"
这是指，经过一年两游行后，从第三游行六月期间，每部分逐渐增长，在空风交界处一风运行增强，与其他时轮不平等，增至三百六十一风运行；第四游行六月期间无增减。这是相对中脉生起的第二年，但相对出生后死兆增长而言是第一年。第二年，第五游行六月期间，每部分逐渐增长，右鼻孔地风运行增一，加上右侧应得一份，共增二风，运行三百六十二风；第六游行无增长。同样，第三年第七游行左鼻孔空风增三息；第八游行无增长。第四年第九游行右侧地风增四息；第十游行无增长。第五年第十一游行左侧空风增五息；第十二游行无增长。第六年第十三游行，在缺两个半月的时候，右鼻孔地风增六息，运行三百六十六息。第十四游行无增长。总之，双数游行无增长，单数游行死兆之风各增一，故称"歪增"，调整此不平等的风瑜伽也称"矫正歪曲"。
如是右左鼻孔交替每年增加一息运行，经过三个季度即缺两个半月的七年，增长一水滴。此后，左鼻孔和右鼻孔交替依次每年增加一水滴，第八年左鼻孔空风增二水滴，运行三百七十二；第九年右侧地风增三水滴；第十年左侧空风增四水滴，运行三百八十四。如是直至六十年，每年增一水滴，过了六十七岁后增一时辰，左鼻孔空风运行四百二十。此后每游行增一时辰，三十年间每游行增长，在左右鼻孔分别交替出现空风和地风，积累至九十六年零十一个半月后，左鼻孔中空风本性增至一日，成为死兆之风运行。


 །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་མཁའ་རླུང་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །དེའང་གོ་བདེར་བཀོད་ན། ཐོག་མའི་བགྲོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་རེ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་བགྲོད་པ་དྲུག་ཅུར་ཡོད་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབྱུ་གུ་གཅིག་འཕེལ།
བགྲོད་པ་གཉིས་པར་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཡོན་བགྲོད་ཡ་དང་གཡས་བགྲོད་ཟུང་གི་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ལས། བགྲོད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འཕེལ་ཏེ་འཆི་ལྟས་དེ་ཞག་ཏུ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དབུ་མ་བསྐྱེས་ནས་འཆི་ལྟས་ཆུ་སྲང་དུ་ལོངས་པའི་བར་ལ་ལོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པ་དང་། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ། དེ་ཞག་ཏུ་ལོངས་པ་ལ་ལོ་སུམ་ཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་དངོས་ནི། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པར་མཁའ་རླུང་ཞག་གཅིག་འཕེལ་བ་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ན་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་ན། སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་ལ་གསུམ།
མཚམས་སྦྱར་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ལ། །ཞག་གི་འཕེལ་བ་སོ་གསུམ་སྟེ། །སོ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ཞག་གྲངས་ལ། །རེ་རེ་འཕེལ་འགྱུར་སུམ་ཅུའི་བར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་རིང་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ངེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ཏེ་ཕྱེད་དང་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་དངོས་ཞག་གི་འཕེལ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སོ་ལྔའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་ཅུའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། ཞག་གི་གྲངས་སོ་བཞི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུ་བར་
འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་ལྟས་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་སྟོང་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རླུང་ཟད་དེ་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
这是五轮之一的空风，不应与虚空护法混淆。若简单说明：首先十四个完成后，每年两计算，三十年共六十**，第一左鼻孔空风轮增一竿，第二右鼻孔地风轮增二时辰，依此次第，左行奇数右行偶数依次增长，至第六十**右鼻孔增六十时辰，死兆达到日量。如是从中脉生起至死兆达水滴量间需七年少两个半月，至时辰量需六十年，至日量需三十年，总计九十六年零十一个半月时，左鼻孔空风轮运行一日。
第四，迁移的实际确定性，如云："此后三年三季中，迁移即是百年满。"
这是指，左侧空风增一日后，三年零三季后迁往他有，与前面时间加起来，整满百年。
第二，三年三季实际死兆分三：带过渡的略说，广说，总结。
第一，如云："今说三年三季中，中脉死兆确定性，三十七月半之中，日增共有三十三，三十四半日数中，逐一增长至三十。"
这是指，说完六十七年少两个半月期间死兆增长方式后，现在将解释三年三季内中脉死兆增长的确定性，以两句作为过渡。三年三季的月数三十七个半月中，共有一千一百二十五日，其中死兆日增长三十三日。增长方式是在三十四个半月中，死兆三十日逐渐增长，每三十四天半通过左右鼻孔交替，死兆日逐一增长直至三十日，余下三个月死兆增三日的方式下文将解释。
第二分二：死兆增长使十二宫空的方式，和宫空后三种感受之风尽而迁移的确定性。
;


 །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། །གཡོན་དུ་མཁའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག །སྐམ་ཞིང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཡས་ནས་མཉམ་པ་རུ། །གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་ས་རླུང་ནས། །བསྡུད་རིམ་འགག་ཅིང་ཁྱིམ་དྲུག་སྟོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལས། གཡོན་དུ་ལུག །འཁྲིག །སེང་། སྲང་། གཞུ། བུམ་སྟེ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག་སྐམས་ཤིང་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་མི་
མཉམ་པའི་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག །སྲིན། ཉ་སྟེ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ས་རླུང་ནས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྡུད་རིམ་གྱིས་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་རུ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་དྲུག་རེ་ལ་རྩ་གསུམ་རེ་འགག་ཅིང་སྐམ་པས་ཞག་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བ་ན་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བློ་རྨོངས་དག་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བས་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པས་འཛུབ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར་འགོད་ན། གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་རིམ་བཞིན་རླུང་དྲང་པོར་རྒྱུ་བའི་འཚོ་བའི་ཞག་གྲངས་འགྲིབ་པ་ཡིན་པས། ཞག་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཉམ་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་ས་རླུང་དུ་ཞག་གཉིས་རྒྱུ། དེ་ནས་ཞག་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་
གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ། ཡང་སོ་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ས་རླུང་ཞག་གཅིག །ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡོན་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་མི་མཉམ་པའི་སྡུད་ཚུལ་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ན་ལྟེ་བའི་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལུག །འཁྲིག །སེང་། སྲང་། གཞུ། བུམ་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་མཁའ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ཀྱི་ས་རླུང་དུ་ཞག་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་མཉམ་པའི་སྡུད་ཚུལ་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཁ་ལོངས་པ་ན། མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གླང་ཀར་བུ་སྡིག་ཆུ་ཉ་དྲུག་གི་འདབ་མ་ལ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་ན་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་ལྔ། གཡས་ནས་གཅིག་སྟེ་ཞག་དྲུག་འཕེལ་བས་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
第一，如云："脐轮宫位六十脉，左侧空起依次第，每三三日六六脉，干枯不平运行增。如是右侧平等中，二四等起地风起，收摄次第止六宫空。"
这是指，如上所述死兆增至三十日的方式与十二宫脉相结合稍详细解释，脐轮十二宫所分出的六十脉尖中，左侧白羊、金牛、狮子、天秤、射手、宝瓶六宫，从空风开始依次以风火水土的次第，死兆增加的每三天使六脉干枯，以一三五等不平等运行，死兆增十五日时，六宫的小迁移脉三十支空掉。同样，右侧金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼六宫，从地风开始依次以水火风空的收摄次第，以二四六等平等运行，每六日三脉停止干枯，死兆增十五日时，六宫的小迁移脉三十支空掉。
在这段内容中，由于智慧浅薄者理解稍有困难，按照自释的意趣，由智者拉龙巴的指点记录如下：当左鼻孔空风运行一日时，开始三年三季的收摄，死兆日增长的同时，风正常运行的生命日数减少，三十三天半时增减相等平等运行。此后右鼻孔地风运行二日，然后三十二天半后，左鼻孔空风运行三日，再过三十一天半，右鼻孔地风运行四日，又过三十天半，左鼻孔空风运行五日。如此，左行生起次第不平等的收摄方式，当迁移当天满五日时，脐轮不平等宫位白羊、金牛、狮子、天秤、射手、宝瓶六花瓣空风运行耗尽，六脉干枯。然后二十九天半后，右侧地风运行六日，右行收摄次第平等的收摄方式，当迁移当天满六日时，平等宫位金牛、巨蟹、处女、天蝎、水瓶、双鱼六花瓣地风运行耗尽，六脉干枯。如此，左侧死日五，右侧一，共六日增长，小迁移脉十二干枯。


 །དེས་འགྲེ་སྟེ། ཉེར་བརྒྱད་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་བདུན་རྒྱུ། ཉེར་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་ཞག་བརྒྱད། ཉེར་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཞག་དགུ། ཉེར་ལྔ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་
ཞག་བཅུ། ཉེར་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྒྱུ། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་ཞག་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ན། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་ཉེར་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་ཞག་བཅུ་གཉིས་རྒྱུས་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟ་འཆི་ཞག་བཅུ་གཉིས་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་ཉེར་བཞི་སྟོང་། ཡང་ཞག་ཉེར་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་བཞི་རྒྱུ། ཉི་ཤུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ། བཅུ་དགུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་དྲུག །བཅོ་བརྒྱད་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་བདུན་རྒྱུ་སྟེ། མེ་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པ་ན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མེའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་བཅུ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མེ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟོང་། ཡང་ཞག་བཅུ་
དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་བཅུ་དགུ། བཅོ་ལྔ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉི་ཤུ། བཅུ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་ཉེར་གཅིག །བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉེར་གཉིས། བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་ཉེར་གསུམ་རྒྱུ། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པ་ན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉེར་བཞི་རྒྱུས་ཏེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་ཉེར་བཞི་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །ཡང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་ལྔ། ཕྱེད་དང་བཅུ་ན་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་ཉེར་དྲུག །ཕྱེད་དང་དགུ་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་བདུན། ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན་གཡས་སུ་མཁའ་རླུང་ཞག་ཉེར་བརྒྱད། ཕྱེད་དང་བདུན་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་དགུ་རྒྱུ་སྟེ། ས་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ་སྟེ་གཡོན་ཁྱིམ་
དྲུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར། ཡང་ཞག་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མཁའ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ་སྟེ་གཡས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་སུམ་ཅུ་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དྭགས་འགྲེལ་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་འཕེལ་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ལ་འཆི་ཞག་ལྔ་ལྔ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ན་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་ལ། ལྟེ་བའི་གཡས་ནས་འཆི་ཞག་འཕེལ་བའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མ་ཆོག་པའི་ཟླ་བ་རེ་ན་འཆི་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན་འཆི་ཞག་ལྔ་འབྱུང་བ་གོང་གི་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་འཆི་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པོ་གོང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སོ་ལྔ་དང་གུང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
依此类推，二十八天半后左侧风之风运行七日，二十七天半后右侧水风运行八日，二十六天半后左侧风之风运行九日，二十五天半后右侧水风运行十日，二十四天半后左侧风之风运行十一日。如此，水风满五日时，不平等六宫的风之风运行耗尽，六脉干枯。又二十三天半后右侧水风运行十二日，平等六宫的水风耗尽，六脉干枯。如此，死日增十二日，脐轮二十四脉空。
又二十二天半后左侧火风运行十三日，二十一天半后右侧火风运行十四日，二十天半后左侧火风运行十五日，十九天半后右侧火风运行十六日，十八天半后左侧火风运行十七日。火风满五日时，不平等六宫的火之风运行耗尽，六脉干枯。又十七天半后右侧火风运行十八日，平等六宫的火风耗尽，六脉干枯。如此，死日增十八日，脐轮三十六脉空。
又十六天半后右侧水风运行十九日，十五天半后右侧风之风运行二十日，十四天半后左侧水风运行二十一日，十三天半后右侧风之风运行二十二日，十二天半后左侧水风运行二十三日。如此，水风满五日时，不平等六宫的水风运行耗尽，六脉干枯。又十一天半后右侧风之风运行二十四日，平等六宫的风耗尽，六脉干枯。如此，死日增二十四日，脐轮四十八脉空。
又十一天半后左侧地风运行二十五日，十天半后右侧空风运行二十六日，九天半后左侧地风运行二十七日，八天半后右侧空风运行二十八日，七天半后左侧地风运行二十九日。地风满五日时，不平等六宫的地风运行耗尽，六脉干枯，左宫六个的三十脉舍弃。又六天半后右侧空风运行三十日，平等六宫的空风耗尽，六脉干枯，右宫六个的三十脉舍弃。如此，死日增三十日，脐轮外围六十小迁移脉中风不再运行，全部停止而空。
在此，达瓦注释中说，脐轮左侧死日增长时，每六个月增五死日，三十月时出现二十五死日；脐轮右侧死日增长时，每少三天的一个月增一死日，五个半月时出现五死日，加上前面的二十五死日，共三十死日，五个半月加上前面的三十个月，共三十五个半月，与正文相符。


 །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །གཡོན་ནས་སོ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་ཟད། །གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྡུལ་ཟད་བྱེད། །རྩ་བའི་རྩ་ཆེན་དྲུག་དྲུག་འགག །དེ་རྗེས་
སོ་གསུམ་རླུང་ཀུན་ཟད། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་རླུང་། །ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཟླ་བ་གཅིག་འཕེལ་བའི་རྗེས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་འཕེལ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་རྒྱུ་བས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་གཡོན་གྱི་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སྟོངས་ནས་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཟད་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་སུ་འཕོས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས་འཕེལ་ཏེ་ཞག་སོ་གཉིས་རྒྱུ་བས་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དང་ཉི་མའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་གཡས་ཀྱི་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སྟོངས་ནས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྡུལ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་གྱིས་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པས་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་གཡས་གཡོན་ནས་དྲུག་དྲུག་སྟེ་འཕོ་ཆེན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འགག་
པའོ། །དེའི་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་འཕེལ་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བས་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་ལ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བཅུ་བཞི་དང་མགྲིན་པའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དང་གསང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྐམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་མིང་ཅན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྫོགས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱི་མར་འཕོ་བར་བྱེད་པས་མུན་པ་ཟད་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པས། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
如此记载。第二，如云："此后三个月期间，左侧三十一勇力尽，右侧三十二尘力尽，根本大脉六六停。此后三十三风皆尽，大黑暗风尽力风，一日运行而迁移。"
这是指，如是经过三十五个半月期间死兆增一月后，在三个月中增长方式是：第一个月，左侧死兆增一日，运行三十一日，使痰液界和月风全部耗尽，左侧白羊等不平等六宫脉空，月行至终极称为"勇力耗尽"。然后第二个月，转至右侧死兆增二日，运行三十二日，使胆汁界和日风全部耗尽，右侧金牛等平等六宫脉空，日行至终极称为"尘力耗尽"。如是两月零三日尘与勇力界耗尽，使六十小迁移脉的根本大脉左右各六，即大迁移或十二宫的十二大脉停止。
此后第三个月，两鼻孔死兆增三日，运行三十三日，使风界和罗睺界全部耗尽，顶轮十四脉、喉轮二十八脉、心轮八脉和秘密轮二十八脉干枯。然后蕴界处等对境有境无法如实相应，名为大黑暗风的二万一千六百智慧风完全耗尽，运行一日而迁往来世，称为"黑暗耗尽"。
第三，总结：如云："三十二半日所除，中脉死兆确定是。"
这是指，三年三季的一千一百二十五日，以三十二天半除，其商为中脉死兆之确定。


 །ཞེས་རི་མོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེའང་དགོད་བྱེད་ལ་ཕྱེད་ཆ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་མདའ་རོ་འབྱུང་ལ།
ཤོད་མཚུངས་ཀྱི་དོན་དུ་བགོ་བྱའང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་བགོ་བྱ་ལ་དགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་སོ་བཞི་འབྱུང་། ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་མདའ་རོས་བགོས་པས་སོ་དྲུག་འབྱུང་། ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་དབུག་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་དགོད་བྱས་པས་སོ་གཉིས་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཆ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། བསྡོམས་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག །ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་བཅུ་ཐོབ་པ་ནི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སྐལ་པ་ཡིན་ལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་པོའི་སྐལ་པ་ལ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ། དབུ་མའི་ཞག་སོགས་ཀྱིས་ཕྲི་ཚུལ་གནས་ཕབ་བྱས་ནས། གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར། ཞག་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག །སྲང་སོ་གཉིས། དབུགས་གཅིག །དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་
བཅུས་སོ་གཉིས་ཆ་ལ་ཉེར་བདུན་རེ་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་རྟོགས་སླར་བྱེད་ན། ཞག་དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་ཞག་ནས་ཆ་ཤས་བར་གནས་ལྔ་བཞག །ཞག་སྟེང་མ་ལ་འོག་མས་ཕྲིས་ལྷག་ནས་གཅིག་ཕབ་འོག་ཏུ་མཁའ་རོ་སོང་། དེ་ལ་དབུ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕྲི་བ་སོགས་བྱས་པས་ཞག་གནས་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན། བརྒྱ་དང་དགུ། ཉེར་གསུམ། བཞི། གསུམ། ཉེར་གཉིས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་སྐལ་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཞག་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ནོར་གོང་སྨོས་ལྟར་ལྷག་མེད་དག །ཆུ་ཚོད་བགོས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་ནས་འོག་གི་ཆ་བཅུག་པས་དག །དབུགས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཆ་བཅུག་སྟེ་བགོས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ལྟས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་འབྱུང་བས། དེ་
ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། མི་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་ཚེ། །ཉི་ཤུ་རྒྱུ་ན་ཟླ་དྲུག་འཚོ། །ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ཚན་འཕེལ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ལྔ་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རེ་རེས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཅིག་ཐུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། དེའང་སྣ་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་འཆི་བ་མ་བླུས་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་པས་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་རིམ་གྱིས་
འཕེལ་ཏེ་གཡས་སུ་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ།

 །ཞེས་རི་མོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེའང་དགོད་བྱེད་ལ་ཕྱེད་ཆ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་མདའ་རོ་འབྱུང་ལ།
ཤོད་མཚུངས་ཀྱི་དོན་དུ་བགོ་བྱའང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་བགོ་བྱ་ལ་དགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་སོ་བཞི་འབྱུང་། ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་མདའ་རོས་བགོས་པས་སོ་དྲུག་འབྱུང་། ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་དབུག་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་དགོད་བྱས་པས་སོ་གཉིས་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཆ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། བསྡོམས་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག །ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་བཅུ་ཐོབ་པ་ནི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སྐལ་པ་ཡིན་ལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་པོའི་སྐལ་པ་ལ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ། དབུ་མའི་ཞག་སོགས་ཀྱིས་ཕྲི་ཚུལ་གནས་ཕབ་བྱས་ནས། གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར། ཞག་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག །སྲང་སོ་གཉིས། དབུགས་གཅིག །དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་
བཅུས་སོ་གཉིས་ཆ་ལ་ཉེར་བདུན་རེ་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་རྟོགས་སླར་བྱེད་ན། ཞག་དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་ཞག་ནས་ཆ་ཤས་བར་གནས་ལྔ་བཞག །ཞག་སྟེང་མ་ལ་འོག་མས་ཕྲིས་ལྷག་ནས་གཅིག་ཕབ་འོག་ཏུ་མཁའ་རོ་སོང་། དེ་ལ་དབུ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕྲི་བ་སོགས་བྱས་པས་ཞག་གནས་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན། བརྒྱ་དང་དགུ། ཉེར་གསུམ། བཞི། གསུམ། ཉེར་གཉིས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་སྐལ་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཞག་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ནོར་གོང་སྨོས་ལྟར་ལྷག་མེད་དག །ཆུ་ཚོད་བགོས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་ནས་འོག་གི་ཆ་བཅུག་པས་དག །དབུགས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཆ་བཅུག་སྟེ་བགོས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ལྟས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་འབྱུང་བས། དེ་
ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། མི་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་ཚེ། །ཉི་ཤུ་རྒྱུ་ན་ཟླ་དྲུག་འཚོ། །ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ཚན་འཕེལ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ལྔ་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རེ་རེས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཅིག་ཐུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། དེའང་སྣ་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་འཆི་བ་མ་བླུས་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་པས་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་རིམ་གྱིས་
འཕེལ་ཏེ་གཡས་སུ་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段藏文的直译如下：
"这是通过绘图方式进行确立，那么由于计算者变化了一半，为了这样了解，用二来乘，就会出现箭数。为了相等意义，被除数也用二来乘，就会出现虚空，那就是眼睛。这样乘后的被除数，用计算者来除，就会出现三十四天。余数四十乘以六十小时后，用箭数来除，就会出现三十六。余数六十乘以六十水称后除，就会出现五十五。余数二十五乘以六个气，用计算者除，就会出现三十二。余数二十二乘以一半加份数后除，就会出现十。总计得到三十四天、三十六小时、五十五水称、二气及三十二气的一半十份，这是中脉罗睺星死兆的确定，即是命数，而关于左右日月二风的命数，在三年三方的一千一百二十五天中，用中脉的天数等减去后，用二来除所得的结果，是五百四十五天、十一小时、三十二称、一气、气的一半十的三十二份中有二十七份。若想便于实践理解，将该天数放在强力之下中脉天数至部分之间的五个位置。天数上面减去下面的余数后取一，下面去了虚空。对此减去中脉的小时等，天数位置等依次会出现一百零九、二十三、四、三、二十二，这是日月二者合计的命数。为了各自理解，用二来除天数位置，如前所述没有余数。除小时余数一出现后，乘以水称后加入下面的份数就正确了。气余数一出现后，乘以三十二后加入份数再除就是正确的。第三，右侧太阳死兆有两点：简述和详解。第一，简述即：'然后非时太阳的死兆确定是这样的'。在解释了时间死亡的中脉征兆之后，由于前世业力的缘故，会发生非时死亡，其中有两种，右侧太阳元素耗尽所产生的死兆确定方式如下所述。第二分为两部分：可以欺骗死亡的死兆增长方式和不能欺骗的死兆增长方式。第一点是：'右侧流动一天，三年三方会死亡。流动五天，寿命为三年。流动十天，寿命为两年。流动十五天，寿命一年。流动二十天，活六个月。流动二十五天，三个月。这些是以五为单位增长的，五个宫位将空缺。然后每增加一天放弃一个宫位。流动二十六天，寿命两个月。流动二十七天，能活一个月。'这是太阳死兆。若右鼻孔死兆流动一天，不欺骗死亡的话，将在三年三方必定死亡，因此确定了界限。然后，右鼻孔流动五天，寿命余额为三年，这是金牛宫五脉阻塞的征兆。然后，死兆逐渐增长至一年，右侧流动十天，寿命余额为两年，这是双子宫五脉阻塞的征兆。"


 །ཡང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཕེལ་ནས་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན་ལོ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྒྱུ་བ་ན་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ་འཕེལ་བས་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་གསུམ་སྟེ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་ཚན་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ལྔའི་རྩ་ཉེར་ལྔ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་རེ་རེ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣ་གཡོན་ནས་ཞག་བཞི་གཡས་ནས་ཞག་ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྣ་
གཡོན་ནས་ཞག་གསུམ་གཡས་ནས་ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཐུབ་སྟེ། སྡིག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །འདི་ཚུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བ་བླུ་བར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་བླུ་མི་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ནས་འཕོ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདུན་འདས་ནས་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། །ཞག་ནི་སོ་གསུམ་ན་འཆི་བ། །བཅོ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཁྱིམ་བཞི་འདོར་བྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟོངས། །ཉི་མའི་སྟོབས་ཟད་དེ་འོག་ཏུ། །ཟླ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་། །གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་སྟོངས། །དེ་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །རྣམ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་གླང་ནས་ཁྱིམ་བདུན་པ་སྡིག་ཁྱིམ་འདས་པ་སྟེ། སྟོངས་པ་དེ་ནས་འཆི་བའི་ལྟས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་འཆི་བ་ཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ནས་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚེ་ལྷག་ཟླ་གཅིག་ཞག་གསུམ་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཞག་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བས་གཞུ་
ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཞག་བཅུའི་རིང་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ལྔའི་རིང་ལ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་རིང་ཉ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞག་པོ་གསུམ་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཁྱིམ་བཞི་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྟོངས་ནས་ཉི་མའི་སྟོབས་ཟད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྣ་གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ལུག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་ཡང་སྟོངས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་པོར་རླུང་མི་རྒྱུ་བས། དེ་ནས་དབུ་མར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་རྟགས་བཤད་པ། །ཞེས་ཚིགས་རྐང་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཉམས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ།

这段藏文的直译如下：
"又增长一年时，右鼻孔流动十五天，则仅剩一年寿命，这是巨蟹宫五脉阻塞的征兆。然后每月死兆增长一天，六个月后右鼻孔流动二十天时，寿命余额为六个月，这是狮子宫五脉空缺的征兆。然后在三个月期间死兆增长五天，右鼻孔流动二十五天时，寿命余额为三个月，这是处女宫五脉空缺的征兆。这些是年月中死兆以五天为单位增长的次序，由此导致五宫二十五脉变为空缺。此后每天死兆增长一天，将放弃一个宫位，左鼻流动四天、右鼻流动二十六天时，剩余两个月的寿命，这是天秤宫五脉空缺的征兆。然后又左鼻流动三天、右鼻流动二十七天时，寿命余额可维持一个月，这是天蝎宫五脉空缺的征兆。到此为止，通过瑜伽力量可以赎回死亡。
第二，说明死兆增长至无法赎回死亡而往生："过了七宫后扩大，之后任何人都无法阻止。三十三天后死亡，十五、十、五和三，舍弃四宫十一空缺。太阳力量耗尽后，使月亮耗尽的气，从左侧流动两天。第十二宫也空缺，然后中脉流动一天，意识前往彼岸。"
由于死兆的增长，从金牛经过七宫到天蝎宫，即空缺后，死兆扩大，任何人都无法阻止死亡，三十三天后必定死亡。在剩余的一个月零三天中死兆增长方式是：十五天期间死兆增长，使射手宫五脉空缺；然后十天期间使摩羯宫五脉空缺；然后五天期间使宝瓶宫五脉空缺；然后三天期间使双鱼宫五脉空缺。这样，三天内从右侧流动使四个宫位被舍弃，第十一宫空缺后太阳力量耗尽。之后，使月亮力量耗尽的风从左鼻孔流动两天。第十二宫白羊宫的五脉也空缺，脐轮六十脉叶不再有风流动。然后大黑暗之风在中脉流动一天，切断轮的中心，使意识前往他世。
第四，左侧月亮死兆分两部分：简述和详解。第一，简述："左侧月亮的征兆解释"，仅说了一个诗行。之后某些人有非时死兆，左侧月亮力量减弱的征兆，这些将予以解释。"


 །གཉིས་པ་ནི།
གཡོན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ནང་འཕོའི་རྟགས། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། །ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན། །འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །གཡོན་རླུང་ཞག་གྲངས་འཕེལ་བ་བཞིན། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་འབྲི་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཞག་ནི་སོ་གསུམ་རྒྱུ། །ངེས་པར་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། །ཟད་པར་བྱེད་པས་གཡས་ནས་རྒྱུ། །དེ་འོག་དབུ་མ་ཞག་གཅིག་ནས། །རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འཕོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་བ་ནི་རགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ན་འདི་ནས་ལོ་གསུམ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔའི་ཚེ་ལུས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་འཕེལ་བའི་ཚུལ། ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་རེ་
འཕེལ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་པ་ན་སྣ་གཡོན་དུ་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་བས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟེ། ལུག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་རེའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་འདོར་སྟེ། འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་བ་ན་ཁྱིམ་རེ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། དེས་ན་སྣ་གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཚེའི་ལྷག་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་གྲངས་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་རྒྱུ་བ་ན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཏེ་གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྐམ་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་དགུ་རྒྱུ་ན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི་སྟེ་འཁྲིག་ཁྱིམ་སྟོངས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་སྦལ་ཁྱིམ། བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སེང་ཁྱིམ། བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་བུ་མོ། ཉེར་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྲང་། ཉེར་བཞི་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དགུ་དང་སྡིག་ཁྱིམ། ཉེར་བདུན་
རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཞུ། ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བ་གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ངེས་པར་ཡང་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དབུ་མར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་ཀའང་ཞག་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ལྟས་ངན་པ་སྟོན་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གློ་བུར་དུ་རྩ་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ལོ།

这段藏文的直译如下：
"第二部分：
从左侧流动一天，是三年三方内往生的征兆。然后到第六个月，每天增长到流动三天。然后在三十月寿命时，脐轮一宫空缺。此后每个月，死兆天数各增一天。三个月舍弃一宫。随左风天数增长，生存月数减少。当天数三十三流动，必定三天后死亡。十一宫已空缺。然后两天太阳元素，耗尽而从右侧流动。之后中脉一天内，意识迁往他处。
这是说，从左鼻孔死兆流动一天，是在三年三方之内必定往生他世的征兆，这只是确定了大致界限；详细来说，从此处起三年后往生，并非在方位的四十五天内还有寿命，如此解释。然后在第六个月增长的方式是，每两个月死兆增长一天，过了六个月后，左鼻孔流动三天，此人剩余三十个月的寿命，脐轮一宫即白羊宫的五脉空缺的征兆。此后每个月死兆的天数各增加一天，因此每三个月将舍弃脐轮一宫的五脉，死兆每增长三天，就是一个宫位空缺的征兆。所以，左鼻孔月亮死兆的风天数增长多少，生存的余月数就减少多少，左侧死兆流动六天时，剩余寿命二十七个月，是金牛宫五脉干枯的征兆。同样，流动九天时，剩余寿命二十四个月，双子宫空缺；流动十二天时，寿命二十一个月和巨蟹宫；流动十五天时，寿命十八个月和狮子宫；流动十八天时，寿命十五个月和处女宫；流动二十一天时，寿命十二个月和天秤宫；流动二十四天时，寿命九个月和天蝎宫；流动二十七天时，寿命六个月和射手宫；流动三十天时，寿命三个月和摩羯宫等依次类推。
之后三个月过去，当左鼻孔死兆流动三十三天时，月亮的所有能量耗尽，必定会在三天内死亡，脐轮的第十一宫宝瓶宫的五脉空缺是征兆。其后两天内，使太阳元素耗尽的风从右鼻孔流动，使处女宫五脉空缺，之后在中脉大黑暗之风流动一天，意识迁往他世。
日月二风仅仅流动一两天不规则时，并非确定无疑，也有说是显示不良征兆和疾病所致。
第五，说明这些确定性，分三点：日月死兆各自出现的原因、时与非时死兆确定的原因、以及突然脉风阻塞的方式。"
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྟགས་
འབྱུང་བ། །ལྟེ་བའི་མཉམ་པ་ལུག་སོགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོ་སྟེ། །གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །རླུང་འབྱུང་ཉི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆི་རྟགས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟེ་བའི་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ན་ཉི་མའི་འཆི་རྟགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལ་མཉམ་མི་མཉམ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཧོར་སྤར་གྱི་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མང་ལ། དེ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། རྗེ་བརྒྱད་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ནས། །སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ཐུབ་པའི་བར། །རྩ་ཀུན་རྒྱུ་དང་དབུ་མ་རྐྱང་། །རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་
པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པ་ནས། སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་རིང་ཐུང་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། རྩ་གཞན་གང་དུ་ཡང་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མ་རྐྱང་པར་རྒྱུ་བ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་ནི་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རླུང་མི་རྒྱུ་བ་སོགས་ཚེ་རིང་ཐུང་ལ་རྩ་མང་ཉུང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་འདི་དག་འཐད་ཅིང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་དུག་དང་མཚོན་དང་ནད། །དྲག་པོས་རྩ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འགག །རྒྱུ་དེས་བློ་བུར་འཆི་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ལྟེ་བ་འགག་པ་བཞིན། །ཐུན་དང་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་རྐང་གི །རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ཀྱང་མཚུངས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀུན་ལ། །དབྱུག་གུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞག་དྲུག་རྒྱུས་ནས་ཟད་པ་ཡིན། །རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་
ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ན་རྩ་རླུང་ཇི་ལྟར་འགག་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུག་དྲག་པོ་དང་མཚོན་བསྣུན་པ་དང་ནད་དྲག་པོས་རྩ་རླུང་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འགག་ནས་རྒྱུ་དེས་འཆི་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འགག་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཅིག་ཅར་དུ་འགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་དང་མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་དང་སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ལ། དེའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་དབྱུ་གུ་བཅུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་ཞག་དྲུག་ཏུ་རྒྱུས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་
ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་གྱི་སྟོབས་འདོར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩ་རླུང་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟེན་པ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཚུལ། དོན་བསྡུ་བའོ།

这段藏文的直译如下：
"第一部分：
如此日月征兆出现，脐轮奇数白羊等宫，首先风从中流动，月亮死兆为主要；金牛等偶数宫位中，风生起太阳为主要。
这是说，如此左右日月死兆各自出现的原因是：当脐轮的奇数宫位白羊等不调和时节，从该宫位首先风流动时，月亮死兆成为主要；而在金牛等偶数宫位调和时节中，首先风流动生起时，太阳死兆成为主要。这里大多数根本文和注释中偶数奇数颠倒，是蒙古版的常见文字错误，这类错误很多。这些都是错误的说法，如祖普堪布大文殊父子、杰钦拉斯以及第八世父子等所善说的那样。
第二部分：
从前者百年长寿起，至出生一日能活间，诸脉运行及中脉，独自运行次第说。
如前详述，从能活一百年起，到出生后仅能活一日为止的寿命长短，是由风运行的次序所决定的，即风在所有脉中运行，及风不在任何其他脉中运行而仅在中脉单独运行的差别，以及出生后三年死亡是除二千二百五十脉外风不运行等，寿命长短取决于风在多少脉中运行的次第，所以时与非时的这些死兆是合理且确定的。
第三部分：
当毒与武器及疾病，猛烈使诸脉同时阻，因此突然死亡所说，如同脐轮阻塞般，时分星宿月足等，次第轮脉他亦同，五轮及诸关节处，十

 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ནི། །ལོ་གཅིག་ནང་གི་ཁམས་འཕེལ་ནས། །རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས། །དཀར་ནག་རྩ་འགྲིབ་སྔ་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེ་དེའི་རྟེན་རྩ་རླུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ནང་གི་ཁམས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ཞག་རེ་ལ་དཀར་ནག་གམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ་པར་སྔ་མ་རྩའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པར། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །དཀར་བ་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཁྲག་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །སོ་གཉིས་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོར། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་སའི་སྟོབས། །བཅུ་
དྲུག་རེ་ནས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ནི་དཀར་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དམར་ཆ་ཁྲག་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་སོང་ནས་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འདོར་ཞིང་འགྲིབ་པ་སྟེ། རགས་རྩིས་ལ་ལོ་གོ་དགུ་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རགས་པར་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་པ། །སྟོབས་ཀུན་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་ན། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་རགས་པར་རྩིས་ན་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན་པ་ན་སྟོབས་ཀུན་དོར་ཏེ། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་
བའི་དུས་སམ་འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དབུགས་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། །གཡས་གཡོན་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་མཉམ། །གཅི་བ་འགྱུར་བ་ཟླ་དྲུག་སྟེ། །རྣ་བའི་སྒྲ་དོར་ཞག་དྲུག་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་རོ་དོར་ཞག་ལྔ་ཡིན། །མིག་དབུས་རི་མོ་ཞག་བཞིའི་ཚེ། །སྣ་ཞོམ་དྲི་དོར་ཞག་གསུམ་མོ། །རེག་བྱ་དོར་བ་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཁུ་བ་ཉམས་པ་ནི། །ཞག་གཅིག་ནས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་རྟགས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་རྩ་གཅིག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་པ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་ཉམས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། དེའི་རྟགས་སུ་གཅི་བ་སྟེ་དྲི་ཆུ་ངེས་པར་འགྱུར་ནས་སྐྱུར་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པོ་རིམ་
གྱིས་འགག་སྟེ། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་དོར་ན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན་འཆི་བ་སྟེ། རོ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་ལྕེ་ཡིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་འཛིན་པ་དོར་ན་ཞག་ལྔ་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་། གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞིའི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་འཛིན་པ་དོར་ན་ཚེའི་ཞབས་ཞག་གསུམ་མོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ནི། །ལོ་གཅིག་ནང་གི་ཁམས་འཕེལ་ནས། །རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས། །དཀར་ནག་རྩ་འགྲིབ་སྔ་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེ་དེའི་རྟེན་རྩ་རླུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ནང་གི་ཁམས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ཞག་རེ་ལ་དཀར་ནག་གམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ་པར་སྔ་མ་རྩའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པར། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །དཀར་བ་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཁྲག་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །སོ་གཉིས་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོར། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་སའི་སྟོབས། །བཅུ་
དྲུག་རེ་ནས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ནི་དཀར་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དམར་ཆ་ཁྲག་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་སོང་ནས་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འདོར་ཞིང་འགྲིབ་པ་སྟེ། རགས་རྩིས་ལ་ལོ་གོ་དགུ་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རགས་པར་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་པ། །སྟོབས་ཀུན་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་ན། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་རགས་པར་རྩིས་ན་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན་པ་ན་སྟོབས་ཀུན་དོར་ཏེ། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་
བའི་དུས་སམ་འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དབུགས་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། །གཡས་གཡོན་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་མཉམ། །གཅི་བ་འགྱུར་བ་ཟླ་དྲུག་སྟེ། །རྣ་བའི་སྒྲ་དོར་ཞག་དྲུག་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་རོ་དོར་ཞག་ལྔ་ཡིན། །མིག་དབུས་རི་མོ་ཞག་བཞིའི་ཚེ། །སྣ་ཞོམ་དྲི་དོར་ཞག་གསུམ་མོ། །རེག་བྱ་དོར་བ་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཁུ་བ་ཉམས་པ་ནི། །ཞག་གཅིག་ནས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་རྟགས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་རྩ་གཅིག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་པ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་ཉམས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། དེའི་རྟགས་སུ་གཅི་བ་སྟེ་དྲི་ཆུ་ངེས་པར་འགྱུར་ནས་སྐྱུར་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པོ་རིམ་
གྱིས་འགག་སྟེ། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་དོར་ན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན་འཆི་བ་སྟེ། རོ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་ལྕེ་ཡིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་འཛིན་པ་དོར་ན་ཞག་ལྔ་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་། གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞིའི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་འཛིན་པ་དོར་ན་ཚེའི་ཞབས་ཞག་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一部分
首先是：然后精华被遏止的方式是：一年内体内的元素增长后，气的能量外泄，黑白脉减弱如前所述。如此讲到，刚才所说之后，关于精华遏止的方式将被解释，首先总体指出，然后精华依靠的脉和气增减的方式是：一年之内内部的元素、脉气、菩提心等一切都增长。然后由于气的能量外泄，每天两条黑白脉或方便智慧脉减弱，如前脉的部分所述。
第二部分
其次是：然后在十六岁时，精华增长，之后，白的减弱并排出。然后血增长。三十二岁开始也排出。风、火、水、土的力量，每十六年减弱。如此讲到，脉完全生长后，男子到十六岁之间，女子到十二岁之间，精华增长，智慧元素充盈。之后男子十七岁，女子十三岁开始，白的部分逐渐减弱并排出。之后红的部分血的元素增长十六年，这样过了三十二岁后，血的元素也开始排出。同样，风的元素，火的元素，水的元素，和土的元素的力量也各自每十六年排出减弱，粗略计算，四十九岁时身体的一切力量排出。
第三部分
第三，总结：粗略计算，九十七岁，所有力量排出后，三年后，应知死亡的确定性。如此讲到，如刚才所述，粗略计算，九十七岁时所有力量排出，之后三年即是死亡时间或应知死亡的确定性。这也是按呼吸数计算的年龄，而非外在的年龄。
第四部分
第二，解释三年的死亡征兆本身：脐轮一脉断裂，左右呼吸一日不调和。尿液改变六个月。耳声失去六日。舌味失去五日。眼中线纹四日时。鼻塌气味失去三日。触觉失去两日。法界精华衰竭，一日后往生。白分向下落，红分向上行。风从鼻孔而出。如此讲到，必定死亡的征兆是脐轮六十脉中一脉的运行断裂，以及左右鼻孔任一的一日调息失调两者同时发生。其征兆是尿即小便必定改变变酸，这是六个月后死亡的征兆。然后密处周围维持声音等五种的十片花瓣逐渐阻塞，当维持声音的两片阻塞，无其他原因耳朵的风失去声音，则六日后死亡。当维持味觉的两片阻塞，舌头失去食物的味觉，则五日后死亡的征兆。当维持色彩的两片阻塞，色彩颠倒显现，眼睛中央出现之前没有的梵线，则只剩四日生命。当维持气味的两片阻塞，鼻子塌陷，失去气味，生命只剩三日。


 །རེག་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་དོར་ན་ཞག་གཉིས་ན་འཆི་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིས་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྟེ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་མེད་པར་སྣའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་སྟེ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་ལ། དེའི་ཚེ་སྟེང་
འོག་གི་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་གནས་པ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས། གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐ་མལ་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཞར་ལ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་བར་དོ་འབྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ནི། །ཚངས་བུག་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །མིག་ལས་འདོད་པའི་མི་དབང་པོ། །སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྣ་བ་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་བཤད། །ཆུ་ཡི་ལམ་ནས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །འོག་སྒོ་ལས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །དེ་ནས་བར་དོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་འདུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕོས་ན་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་
རུང་གི་ལྷར་སྐྱེ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་གྲགས་སོ། །མིག་ལས་འཕོས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་དབང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །སྣའི་བུ་གནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་ལས་འཕོས་ན་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་སྟེ་ཁུ་བའི་ལམ་ལས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཁའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་སྲིད་པའི་སྒོ་ཁ་ཡིན་པར་བཤད་པས་གཉིས་ཀར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཆུའི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོག་སྒོ་ལས་འཕོས་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕོས་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མ་གཏོགས་པ་ལ་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་
ནོ། །གསུངས་ཏེ་བར་དོའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་མདོར་བསྡུས་པ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་བར་དོའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

简体中文直译
当维持触觉的两片阻塞，身体不能感知触觉且失去温暖触感本质，则两日后死亡；之后法界精液上下衰竭，一日后即往生彼世界，此时从父亲获得的白分精华从头顶向下坠落，从母亲获得的红分精华从肚脐向上行，轮中的气无序地从鼻孔出去而不再返回内部。此时上下的白红二者在心间合一的中央，阿赖耶识所依，五蕴、界、处等一切汇聚，虽然体验到基础光明法身，但因凡夫无法认知它而转生到其他生存状态。
第四，附带解释转生到何处的规律以及中阴身产生方式：然后，阿赖耶识识，从梵穴出无形界，从明点处大天女，从脐轮欲界天，从眼出欲界人王，从鼻至药叉住处生，从耳至成就天，欲门出饿鬼说，水道处变畜生，下门出八地狱，然后中阴产生。如此讲到，白红风三种精华汇聚心间之后，识即阿赖耶识从头顶梵穴转出则生于四无色界之一，从眉心明点转出则生于大天女即色界十六处所之任一天，从脐轮转出则生于欲界六天任一，一些续部见解中也有说生于阿修罗。从眼转出则生于欲界人王即王族。从鼻孔转出则生于药叉住处北方垂发城。从耳转出则生于成就天即三十三天中的持明者们。从欲门即精液通道转出则生为饿鬼，《胜乐金刚》中说从口门生饿鬼，《四座》注释中说欲门是口，应两者皆取。从尿道转出则生为畜生，从下门转出则生于八大地狱之一。刚转生后，除了造五无间罪和将生无色界者外，在与后世结生相之前，会出现中阴身的显现。如此讲到，关于中阴身的详细情况应从尊者自己所著的《念住略论》和《六法》中阴部分中了解。


 །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྣང་དང་མུན་པ་ཡི། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་པའི་ཚེ་ན་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རགས་པ་དང་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྡུས་པ་དང་། རྟོག་པ་སོགས་ཕྲ་བ་དང་མཆེད་པ་ཐིམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་བསྡུས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཐིམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྡུས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་དོན་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་ཅིང་།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།

简体中文直译
第三，结尾总结：显、增、得三融入时，三身本性未能知。光明显与黑暗的，空性与大空性等，未证而漂轮回轮，此即净化为智慧，完全清净即涅槃。如此讲到，如前所述的收摄次第简要归纳，显、增、得三者次第时，色声等粗分和显现融入是化身收摄，分别念等细分和增长融入是报身收摄，阿赖耶融入光明而得融入是法身收摄，即三身本性融入光明，然而因不能认知它，故未能区分心的光明本性如来藏所谓"显"与遮蔽它的无明黑暗的各自意义，
页面401至500。


 དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་དོན་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་ཅིང་།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།

简体中文直译
未能分辨遮蔽它的无明黑暗的各自含义，
页面401至500。
;


